Dieses Werk ist gemeinfrei. Digitalisat des Jüdischen Museums Berlin
Antiqua
DR. S. FRIEDLÄNDER
Kant
für
Kinder
FRAGELEHRBUCH FÜR DEN
SITTTLICHEMN UNTERRICHT
KANT FÜR KINDER
FRAGELEHRBUCH
ZUM SITTLICHEN UNTERRICHT
Dr. S. FRIEDLAENDER
PAUL STEEGEMANN VERLAG HANNOVER
Printed in Germany
1—3. Tausend. Copyright 1924 by Paul Steegemann Verlag Hannover
Gedruckt bei Julius Klinhhardt in Leipzig
MEINEM KINDE
HEINZ LUDWIG
„Durch das Kind setzt ihr, wiewohl mit Mühe,
durch den kurzen Hebelarm der Menschheit den
langen in Bewegung, dessen weiten Bogen ihr in
der Höhe und Tiefe einer solchen Zeit schwer
bestimmen könnt.” (Jean Paul)
INHALT
Vorwort
I. Was sollen tun?
Anhang:
Grundsätze der geschlechtlichen Sittlichkeit
II. Was dürfen wir hoffen?
III. Was können wir wissen?
VORWORT
„Nur derjenige kann etwas auf eine
populäre Welse vortragen, der es auch
gründlicher vortrogen könnte.”
(Immanuel Kant)
„Unsere wissenschaftliche Ethik kann,
wie einst die Astronomie, vielleicht ir-
gendwo und irgendwann als Spreng-
mittel, als ein wohltätiges Dynamit
wirken.” (Ernst Marcus)
*
Dieses Lehrbuch zum sittlichen Unterricht hätte ohne die Werke
von ERNST MARCUS nicht verfaßt werden können. Bücher
wie sein „FUNDAMENT DER SITTLICHKEIT UND RE-
LIGION UND DIE KONSTRUKTION DER WELT AUS
DEN ELEMENTEN DES KANT“, „DER KATEGO-
RISCHE IMPERATIV“; „KANTS WELTGEBAUDE* und
seine anderen Schriften geben unserem Auge die präziseste Seh-
schärfe nicht nur für die dunkelen, sondern auch für die lichten Offen-
barungen Kants und erhöhen deren Bedeutsamkeit durch geistige
Entdeckungen und Beweise von ursprünglicher eigener Urteils-
kraft, Ernst Marcus ist der einzige Kant-Verständige unserer Zeit,
auf den das Wort Schopenhauers von einem ‚Thronerben‘ Kants
wirklich zutrifft. Fast sämtliche Fragen und Antworten dieses
Lehrbuchs sind brevierartig Marcus’ Schriften entnommen, aber
dem Verstande des Schulkindes näher angepaßt. Bei den jüngeren
Kindern soll der Lehrer die Vermittelung, besonders durch sinn-
reiche Beispiele, übernehmen. Die reifere Jugend soll und
kann dieses Buch unmittelbar verstehen.
Folgenschwer, bis in die Politik hinein fruchtbar, wäre die amt-
liche Einführung dieses Lehrbuchs in die Schulen. So wahr unsere
eigene Vernunft alle weltumspannenden religiösen Bekenntnisse an
wahrer Allgemeinheit übertrifft, so sicher würde sich ihr sittliches
Geheiß aller Völker bemächtigen und nach wenigen, so unter-
richteten Geschlechterfolgen Kants EWIGEN FRIEDEN her-
beiführen helfen. „Wir leben,“ sagt Kant, „im Zeitpunkte der
Disziplinierung, Kultur und Zivilisierung, aber noch lange nicht in
dem Zeitpunkte der Moralisierung. Bei dem jetzigen Zustande
der Menschen kann man sagen, daß das Glück der Staaten zu-
gleich mit dem Elende der Menschen wachse.“
Der Kern der Politik ist das Gesetz. Das Gesetz ist auch der
Kern der Sittenlehre: sie stellt das einsichtige Sittengesetz des
Sollens dem blinden Naturgesetz des Müssens gegenüber — die
Sittlichkeit gegen die Sinnlichkeit, Nützlichkeit, Rücksicht auf Lust
und Unlust, Vorteil und Nachteil. Sämtliche Gesetze entspringen
unserer eigenen Vernunft. Solange Vernunft nur ein untertäniges
Mittel, ein nützliches Werkzeug unserer Handlungsweise, unserer
Begierden bleibt, ist sie noch nicht sittlich, noch nicht von der
Rücksicht auf Vorteil frei und losgelöst, sondern die Magd un-
serer Triebe. Herrscht sie aber frei, unterwirft sie die Triebe
vernünftigen Gesetzen, so wird sie sittlich, indem sie den handeln-
den Willen unbedingt rücksichtslos vernunftgesetzlich bestimmt.
Sie gibt sich sittlich ihr eigenes Gesetz, ist frei von dem der Na-
tur, obgleich also nicht gesetzlos frei. Das Gespenst der gesetz-
los wilden Freiheit wird aus allen Herzen verscheucht, sobald,
statt der Glut natürlicher Gelüste, das Licht der Vernunft sich
in ihnen entzündet.
Philosophie wirft drei Fragen auf, die der Mensch bereits auf
der Schule beantworten lernen sollte:
I. WAS SOLLEN WIR TUN?
II. WAS DÜRFEN WIR HOFFEN?
III. WAS KONNEN WIR WISSEN?
Immanuel Kant hat, als Erster, diese drei Fragen streng wissen-
schaftlich, d. h. mit unwiderleglichen Beweisen beantwortet. Aber
seine Lehre ist, von den Gelehrten bis auf den heutigen Tag
meistens mißverstanden, so gut wie gar nicht oder nur entstellt
ins Volk gedrungen. Kants Darstellungsart ist selbst für die ge-
schultesten Köpfe nur dann verständlich, wenn sie vorurteilslos
an das Studium herangehen. Wie viele führen das sittliche Ge-
heiß, den ‚kategorischen Imperativ‘ im Munde, ohne zu wissen,
was er bedeutet; ohne ihr Handeln damit zu verbinden; ohne
ihren Glauben daran zu knüpfen. Und doch ist Kants Sittenlehre
zur Schulung der jungen Menschheit nicht nur wichtig, sondern
unentbehrlich. Während sämtliche anderen Sittenlehren der Willkür
des Gefühls anheimgegeben werden, zeichnet sich die Kantische
durch ihre Bewiesenheit, ihre vernünftig einsehbare Wahrheit aus.
Das Gesetz der Wahrhaftigkeit ist das sittliche Grundgesetz. Kants
Sittenlehre ist das sittliche Einmaleins, mit dem religiösen Aus-
blick auf das Jenseits aller berechenbaren Sinneserfahrung.
Auf wahrer Sittlichkeit soll auch der Staat beruhen. Auf wahrer
Sittlichkeit beruht alles im Leben und im Sterben. Worauf diese
wahre Sittlichkeit beruhe, worin sie bestehe, danach kann man sich
nicht früh genug erkundigen. Wird ein Kind in diesem Herzpunkte
vernachlässigt, nur gutgläubig, nicht hell einsichtig, gemäß seinem
Wahrheitsbedürfnis erzogen, so folgt notwendig der sittliche Zwei-
fel, und aus der persönlichen Verwirrung die politische. Die wahre
Sittlichkeit aber beruht, im Wollen und Handeln, auf den Gesetzen
unserer Vernunft, welche bereits den jüngsten Schulkindern ein-
leuchtend beigebracht werden können. Schon das sechsjährige Kind
begreift, daß ein Kopf ohne Haar nicht gekämmt werden kann —
also das Gesetz vom zu vermeidenden Widerspruch. Es dauert nicht
lange, bis es von dorther begreifen lernt, daß es auch sittlich ein
unsinniger Widerspruch ist, zu lügen, zu stehlen, zu morden, So
macht man sein Herz unter allen Umständen für das in sich unwider-
sprechliche Sittliche zugänglich; man schärft sein Gewissen für das,
was es tun oder unterlassen soll. Und lernt es später einsehen, daß
alle Waffen des Fragens und Zweifelns der Rüstkammer der Ver-
nunft entnommen sind, also nie dazu dienen können, die Wahr-
heiten der Vernunft zu zerstören, sondern nur nützliche Werk-
zeuge der Wahrheitsforschung sind: so ist es gegen alle Selbst-
vergiftungen des Geistes gefeit.
Nur diese wissenschaftlich erweisbare Sittlichkeit ist imstande,
die Schranken der Glaubensbekenntnisse allmählich zu beseitigen
und damit die Staatsmänner und Beamten von ebenso schweren
wie unnötigen Sorgen zu entlasten. Sorget, sagt Kant, daß die
Menschen sittlich werden, so werden sie von selber auch fromm.
Entschließt sich die Regierung, die wissenschaftliche Sittenlehre
und mit ihr die Religion der Vernunft in die Schulen einzuführen,
50 fallen die Streitigkeiten zwischen weltlichem Wissen und Glau-
bensbekenntnissen weg, und private Willkürschulen werden über-
flüssig, deren Zwecke die Verträglichkeit unter den Menschen be-
einträchtigen. Man stütze den sittlichen Unterricht auf das Gesetz
der Wahrhaftigkeit! Kants Sittenlehre hat den Rang der strengen
Wissenschaften, Sie steht so fest und ist so einfach lehrbar wie
das Einmaleins. Und dieses unvergleichlich wichtigere sittliche Ein-
maleins läßt sich durch unser Lehrbuch den Lehrern, durch diese
den jüngsten Schülern so sicher mitteilen, daß man auch sittlich das
Falsche vermeiden lernt. Vernunft mit ihren unverbrüchlichen Ge-
setzen macht den Menschen erst zum Menschen.
Natur, auch die Natur unserer Neigungen, Leidenschaften, Triebe
steht blindlings maschinenmäßig unter demselben Gesetz der Not-
wendigkeit, welchem die einzige Gesetzgeberin, unsere Vernunft,
sobald sie sittlich verfährt, mit einsichtiger Freiwilligkeit gehorchen
soll. So, als vernünftige Freiheit, gehört und gehorcht sie sich
selber: Freiheit, freier Wille, muß nicht, sondern soll und also kann.
Die Natur ist als erleidend bestimmt, die Vernunft als tätig be-
stimmend. Aus dem, was man sittlich soll, folgt unwidersprech-
lich, daß man auch kann, was man soll. Die freie, sittlich sich
selber zwingende Vernunft ist eine der blindlings gezwungenen
Natur ebenbürtige Macht. Menschen, aus Vernunft und Natur ge-
mischt, sind sittlich verpflichtet, nicht so zu handeln, als ob sie nur
dem Zwang der Natur unterlägen. Als Vernunftwesen freie Per-
sonen, die sich der Natur wie einer Sache bedienen, sind wir von
Natur nur armselige Schmarotzer der Erde. Aber das sittliche Ge-
heiß triumphiert über alle bestimmten Himmel der Natur, so über-
mächtig sie scheinen.
Immanuel Kant ist der einzige Philosoph, der diese Macht der
freien, von aller Rücksicht auf Natur (zum Zwecke der überwin-
denden Beherrschung der Natur) gänzlich losgelösten Vernunft so
triftig bewiesen hat wie der Rechenmeister sein Einmaleins. Dieses
sichere Beweisverfahren ist es, durch das sich die Kantische Sitten-
lehre zur Einführung in die Schulen besonders empfiehlt. — Jede,
Menschen mögliche Handlung kann nur zweierlei Beweggründe
haben: entweder handelt man um irgendeines Vorteils, einer Lust
willen, oder man handelt sittlich, d. h. nach einem Vernunftgesetze,
das auf Nutzen oder Schaden, Wohl oder Weh unmittelbar keine
Rücksicht nimmt. Entweder handelt man unter gewissen Be-
dingungen vernünftig oder unbedingt vernünftig: entweder ge-
horcht man einem natürlich bedingten oder einem vernunftgesetzlich
unbedingten, d. i. sittlichen Geheiß. Natur ist von Vernunft, also
ist Sinnlichkeit, Annehmlichkeit, Nützlichkeit, Wohl und Wehe,
Glück und Unglück strikt von Sittlichkeit unterschieden. Diese
scharfe Unterscheidung bewirkt in den Köpfen der Schüler eine
späterhin bis ins Politische reichende sittliche Aufklärung. Sie lernen,
aus reiner Achtung vor dem Sittengesetze handeln. An die Stelle
ihrer natürlich bedingten Beweggründe treten unbedingt vernünftige.
Das Gesetz der Vernunft ist sittlich unparteiisch: jedes Vernunft-
wesen wird jedem anderen Vernunftwesen gleichgestellt. Vernunft
befehlt die gegenseitige Unterstützung, verwirft die schwärmerische
Aufopferung des einen für den andern. Sittlichkeit wirkt dadurch
allgemein, daß sie vor allem zuerst persönlich ist: allgemeine Sitt-
lichkeit ist die Folge der einzelpersönlichen. Vernachlässigt man
die sittliche Aufklärung der kindlichen Einzelperson, so wird, bis
zur Einführung von Kants wissenschaftlich erwiesener, streng be-
wahrheiteter Sittenlehre in die Schulen, die Urteilskraft immer ver-
hängnisvollere Irrtümer begehen, die sich zu einer immer fürchter-
licheren politischen Wirrnis auswirken werden.
Natur wird von der Sittlichkeit weder vernichtet noch zügellos
freigegeben, sondern gesetzlich gezügelt. So wird ein lauteres
Naturglück innerhalb gesetzlicher Schranken sittlich ermöglicht.
Sittlichkeit verklärt und heiligt Gemüt und Gefühle, aber sie ent-
springt dem „kalten“ Gesetz, das in Wahrheit das Gewissen des
innersten Herzens ist. Innewohnt nicht Achtung vor Vernunft und
ihren Gesetzen gerade den edelsten, heißesten, schwärmerischsten
Herzen, so werden sie blindlings und wild zum sittlichen Unsinn
hingerissen werden, zu einer zügellosen Menschenliebe ohne Augen
und Urteil, die z. B. lieber Unrecht leider als dem Übel wider-
steht; die, aus Mitleid mit dem Mörder, wohl gern das Mitleid
mit dem Ermordeten vergißt. Nur vernunftgesetzliche Sittlichkeit,
nur Achtung zuerst vor Gesetz und Pflicht beschleunigt den Fort-
schritt in Wissenschaft und Kunst und verschmilzt schließlich ein-
mal alle getrennten Glaubensbekenntnisse zur einzigen Vernunft-
religion.
Ohne sittliche Rechtfertigung gibt es weder Staat noch Recht,
Auch die Rechtsgesetze sollen vor allem sittlich sein. Und bereits
die Schüler sollen lernen, weswegen Staat und Recht sittlich ver-
pflichtet sind, zu zwingen und zu strafen. Im Naturzustande ist,
sittliches Verhalten unmöglich. Vernunft gebietet das sittliche Ver-
halten unbedingt: folglich gebietet sie Staat und Recht. Also wird
der Rechtsstaat erst durch das Sittengesetz geheiligt. Und erst auf
dem Grunde dieser Gerechtigkeit, deren Verletzung Schuld ist,
kann sich das sittliche Verdienst der Befolgung von Liebesgeboten
auswirken. Vom Rechte wird die sonst schwache Sittlichkeit mit
Naturmacht ausgestattet. So verbreiten sich allgemeine Menschen-
rechte durch unparteiliche Gesetzgebung. Das Recht veredelt den
Kampf des Menschen gegen den Menschen zum Kampf des ver-
nünftigen Menschen mit der blinden Natur.
Der Schüler erfährt die sittliche Begründung des Eigentums,
den Irrtum der Aufhebung des Privatbesitzes zugunsten der All
gemeinheit, welche ja sittlich nicht höher steht als die einzelne
Person. Jede Sache, deren sich der Mensch, ohne seinesgleichen
zu beeinträchtigen, bemächtigt, ist sein Eigentum. Sittlichkeit ge-
bietet Sicherheit der eigenen, Unterstützung fremder Personen.
Ohne Erwerb und Erspamis ist das unmöglich. Ohne Privat-
eigentum und Erbrecht kann nichts erworben und erspart werden.
Folglich ist die Aufhebung der Möglichkeit des Privateigentums
unsittlich. Derartige Liebeshandlurgen aber sind freiwillig, sie sind
rechtlich nicht erzwingbar. Entrechtet man die Einzelperson zu-
gunsten der in Allgemeinheit umgelogenen Mehrheit, opfert man
sie, z. B, ihr Eigentum dem Allgemeinwohl: so stellt man die Sitt-
lichkeit in den Dienst der Fütterung und trübt das sittliche Urteil
durch Rücksichten auf den Nutzen. Eigentum ist, als Bedingung der
vom Rechte zu schützenden äußeren Freiheit, notwendige Rechts-
einrichtung.
Trenne man einstweilen diesen sittlichen Unterricht vom reli-
giösen, bis dereinst Kantische Sitte: lehre und Vernunftreligion
statt des Katechismus und der hl, Schrift in allen Schulen gelehrt
werden wird. Führt der Staat diese vernünftig begründete Sitten-
lehre ein, läßt er die Herzen der Jugend davon durchdringen, so
widerlegt er die falsche Allgemeinheitsschwärmerei des Massen-
wohls auf Kosten der Privatperson; er verstopft diesen blutigen
Quell der Bürgerkriege, Echt vaterländisch ist nur die sittliche
Politik. Der Schüler lerne, ohne Rücksicht auf Wohl und Wehe,
Schaden oder Nutzen, sittlich zu denken. Sinnlichkeit und Nütz-
lichkeit geben sich nur allzu gern für Sittlichkeit aus. Man gewöhne
den Schüler z. B., weniger an den Gegensatz von arm und reich
als an den von gut und böse zu denken.
Das Gesetz ist gefühllos, aber gerecht. Wie Donner auf Blitz
folgt Strafe auf Bruch des Gesetzes, Sittlichkeit ohne Rechtsschutz
wäre ohnmächtig. Ohne Vernunft wäre auch göttliche Offenbarung
unvernehmbar. Vernunft selber ist die göttlichste Offenbarung,
die wir kennen, Von ihren Gesetzen aus wird es gelingen, auch
die geschlechtlichen Triebe, das schwierigste Gebiet der sittlichen
Erziehung, zu veredeln. Die klare Einsicht wird aufgehen, daß
die Geschlechtsverrichtung mit der zeugenden Fortpflanzung sittlich
zusammenfällt. So kommt man der „Widernatur“ bei und verklärt
den Begriff der Ehe, die sittlich dadurch gebessert wird. Also
nicht nach Lust um der Lust willen streben! Nicht zum, sondern
mit Vergnügen essen! Gerade geschlechtlich wird die wahre,
nicht nur gepredigte, sondern begründete sittliche Aufklärung besser
fruchten als das Rechtsgesetz, da das geschlechtliche Verhalten
mehr zur freien, rechtlich nicht erzwingbaren Sittlichkeit gehört.
Ohne die Erweckung des sittlichen Selbstzwanges ist alle Pflicht
wirkungslos. Das Recht hält die Mehrzahl vom groben Verbrechen
ab, Sittlichkeit aber, als Sache der äußeren Ehre von Kindes-
beinen auf anerkannt, hebt den Stand aller echten Bildung, die
nicht nur „Gebildetheit“ ist. Übrigens sollte besonders die ge-
schlechtliche Aufklärung niemals rein naturwissenschaftlich sein,
sondern, in der Person desselben Lehrers, diese mit der rein
sittlichen verbinden. Bisher wird der Grundsatz der Keuschheit
auch des Mannes noch nicht ernst genommen.
Recht ist die Bedingung der Sittlichkeit, der Staat die Bedingung
des Rechts. „Unmöglich ist, was Edle nicht vermögen.“ (Goethe.)
Achtung vorm Gesetz ist von Kindheit auf zu lehren, zu begründen.
Sonst erntet man Völkerkrieg, Bürgerkrieg, Entartung des Staates.
Der sittlichste Staat lebt am längsten. Der sittliche Sieg ist der
beste. Das mit strengster Wissenschaft bereits in der Schule
sittlich belehrte Volk hat die Zukunft. Schränkt man z. B. die
Liebe zum eigenen Vaterlande nicht sittlich ein, so bekommt
man die bösen Spielarten des „auserwählten“ Volkes und seiner
trüben Schicksale. War nicht Österreich das Vorbild für die Mög-
lichkeit einer Einheit verschiedener Völker? Sind die vereinigten
Staaten von Europa kein sittliches Vorbild? Übertriebene, ins
Unsittliche schwärmerisch ausschweifende Vaterlandsliebe über-
hitzter Art (wie in Polen und Irland) zeugt von mangelnder sittlicher
Erziehung. Gehe man hierin mit Kant voran! Zeige man hier
seine sittliche Auserwähltheit! Wird Geringschätzung fremden,
z. B. deutschen, jüdischen, französischen oder (durch „Haßgesang“)
englischen Wesens bereits Schulkindern tief unsittlich beigebracht,
Herdensittlichkeit eigenvölkischen Dünkels, so wundre man sich
nicht über notwendig daraus heranreifende Weltkriege, Ohne
die Grundlage der Sittlichkeit stürzen die Staaten ein. Sittlichkeit
ertüchtigt zum Zwecke mannhaften Friedens. Wer nicht an das
Urbild des Weltfriedens glaubt, der macht ihn durch diesen un-
sittlichen Zweifel unmöglich, Das sittliche Vertrauen auf solche
von unverantwortlichen Flachköpfen für unmöglich gehaltenen Ziele
soll Schulkindern eingeflößt werden. Die Menschen sind nur von
Natur verschieden, aber sie haben die selbe Vernunft, Das
trifft auch auf die natürliche Verschiedenheit von Weib und Mann
zu. Verdirbt man die Jugend, indem man aus der unleugbaren
natürlichen Verschiedenheit die der „Rasse“ und des Wesens
macht, so zerstört man die Zukunft der Menschheit.
Alles gegenwärtige politische Unglück rührt davon her, daß man
den sittlichen Unterricht nach Kant nicht schon längst in den Schulen
eingeführt hat. Ohne die Einführung dieses Unterrichts werden
euch die Staaten nie erholen, nie sittlich und dadurch politisch
gesunden. Das ist das einsehbarste Entweder-Oder. Hätte
Europa von Kant das sittliche Geheiß schon in der Schule ver-
nommen, so wäre der Weltkrieg wahrscheinlich nicht entbrannt.
Aber Immanuel Kant war und ist, durch Gelehrtheit unkenntlich
gemacht, nicht verstanden worden, So wütet heute noch der Haß
der Völker, die unsittlichste Selbstsucht und Jagd nach Nutzen und
Lüsten, die Jagd nach dem Glück anstatt des sittlichen Strebens
nach der Würdigkeit, glücklich zu werden. Ohne diesen Mangel
an sittlicher, schon in der Schule geübter Urteilskraft gäbe es weder
Gewaltkriege noch Gewaltfrieden.
Kants wissenschaftliche Sittenlehre begründet triftig, was sittlich
ist, Wird sie gelehrt, so verschwinden allmählich die sittenwidri-
gen Handlungen. Staat und Gesellschaft glücken. Der Wert des
Lebens wächst. Jedermann wird nach seiner Sittlichkeit und nicht
mehr, wie in unseren noch rohen Tagen, nach „Rasse“, Staat und
Glaubensbekenntnis abgeschätzt, Als Schmach und Schande wird
einst erkannt werden, daß eine so klare, wahre, fruchtbare Sitten-
lehre wie die Kantische so qualvoll lange Zeit zur allgemeinen
Anerkennung brauchte. Ohne die sichere Kenntnis dieser Lehre
ist kein Friede auf Erden möglich: „Aber die Erkenntnis des
Sittengesetzes in seiner von Irrtümern und Vorurteilen gereinigten
Wahrheit gibt uns auch den Widerschein einer Weltordnung, die
das Gemüt erhebt und die Kraft der Befolgung des Gesetzes stärkt,
Es wird eine Welt vorstellbar, in der Lüge, Verdächtigung, Be-
trug, Gewalt, Zerrüttung durch Laster keinen Platz haben, in der
nicht mehr der Gegensatz der Völker, Staaten, Nationen, Rassen,
Klassen, sondern der Gegensatz sittlich strebender und unsittlicher
Menschen entscheidet, in der die Person nicht mehr nach dem
Zustande, in den die Natur sie hineinversetzte, nach den zufälli-
gen Umständen ihrer Geburt, sondern nach ihrem sittlichen Werte
beurteilt wird.“ (Ernst Marcus.)
Sittlichkeit — und Kant ist der erste, der sie nicht predigt, sondern
beweist, begründet —, auf der Schule gelehrt, ist wichtiger als
Technik, Astronomie und Kunst.
WAS SOLLEN WIR TUN? I
Wie sollen wir handeln?
Sittlich.
Wodurch unterscheidet sich diese sittliche Handlungsweise vor sämt-
lichen anderen?
Sittliche Handlungen sind entweder gut oder böse. Sämtliche
anderen Handlungen dagegen sind nützlich oder schädlich, ange-
nehm oder widerwärtig, sie dienen alle dem Glück. Sittlichkeit
aber sorgt dafür, daß man dieses Glück auch verdiene, daß man,
auch wenn man im Unglück wäre, des Glückes wert und würdig sei.
Sittlichkeit ist also nicht dasselbe wie Nützlichkeit?
Nein. Die bloße Nützlichkeit ist immer nur unter gewissen Be-
dingungen nützlich, z. B.; wenn es regnet (nicht immer), ist es
nützlich, einen Schirm über dem Kopf zu haben. Ähnlich steht
es mit der Schädlichkeit. Aber die Güte oder die Bosheit, also
die Sittlichkeit, ist unter allen Bedingungen gut oder böse, Die
sittlichen Verbote: „Du sollst nicht lügen!“, „Du sollst nicht mor-
den!” gelten rücksichtslos unbedingt. Alles, was du sagst, soll
wahr sein, auch wenn es dir schadet: du sollst nicht lügen, trotz-
dem dir die Lüge nützen könnte.
Wie nennt man das, was mich unbedingt gut, wahr, sittlich handeln
heißt?
Es ist die göttlichste Offenbarung, die es gibt: es sind die ge-
wissen, zweifellosen, strengen Denkgesetze meiner eigenen Ver-
nunft, die mich unbedingt, vor allem aber zur Wahrhaftigkeit, ver-
pflichten.
Aus was für Gründen handle ich überhaupt?
Aus zweierlei Gründen: entweder aus sittlichen; oder: um glück-
lich, reich, gesund, beliebt zu werden. Entweder dient meine Ver-
nunft den Gelüsten, Wünschen, Trieben, Begierden meiner Natur;
oder umgekehrt ordne, überwinde, beherrsche ich meine Natur und
deren träge, blinde Gesetzmäßigkeit durch die einsichtsvollen, tat-
kräftigen Gesetze meiner Vernunft. Entweder also geschehe ich
wie eine Sache, eine Maschine nach Naturgesetzen; oder ich handle
wie ein Mensch, eine Person nach den Gesetzen meiner eigenen
Vernunft.
Wozu treibt mich meine Natur?
Meine Begierden zu befriedigen, meinen Hunger zu stillen, mich
zu wärmen, wenn ich friere. Sie treibt mich nur zum Glücke oder
Unglücke.
Was befiehlt mir meine Vernunft?
Alle meine natürlichen Begierden nur sittlich zu befriedigen,
d. h. nach den hell eingesehenen Denkgesetzen meiner eigenen
Vernunft: aus Achtung vor dem Werte, der Würde meiner ver-
nünftigen Person und ihrer Gesetze, deren Bewußtsein Gewissen
heißt. Sie leitet mich zur Glückswürdigkeit: ob ich wert sei,
glück-
lich oder unglücklich zu sein, fragt mich mein sittliches Gewissen.
Wie lautet also das sittliche Gebot?
Du sollst danach streben, deine blinden Naturtriebe den Gesetzen
deiner eigenen hellen Vernunft zu unterwerfen. Der Mensch ist
nicht nur Natur (Stoff), sondern auch Vernunft (Geist).
Wie findet man die Gesetze der Vernunft auf?
Weder geschichtlich noch naturwissenschaftlich, sondern durch
überlegendes Denken. Die Lehre von den Gesetzen des vernünf-
tigen Denkens ist eine nüchterne, strenge Wissenschaft, welche
die Lenkung und Leitung der Phantasien, Gefühle, Begierden, un-
serer blinden Natur übernehmen muß, wenn die Natur unseres Ge-
müts uns nicht zugrunde gehen lassen soll. Ohne Vernunft wird
das von Natur noch so gutartige Gemüt zum schwärmerischen Wahn-
sinn getrieben. Auch Sittlichkeit läßt sich nur durch Vernunft als
wahr erweisen.
Aber könnte die Sittlichkeit keine Täuschung sein? Läßt sich an
der Sittlichkeit zweifeln?
Bevor man an ihr zweifelt, muß man wissen, worin sie besteht,
Glaube an Sittlichkeit, und sei er kirchlich durch Offenbarung ge-
heiligt, genügt nicht. Man soll erst wissenschaftlich feststellen,
was Sittlichkeit ist. Der bewahrheitende Beweis ist die Seele
der Wissenschaft. Sittlichkeit läßt sich so sicher beweisen wie
das Einmaleins; aber dieser Beweis ist nicht handgreiflich, sondern,
in Gedanken und Überlegungen, geistig zu führen. Um zu prüfen,
ob ein Gedanke richtig oder falsch sei, muß ich untersuchen, ob
er sich nicht selber widerspreche, Der Gedanke „Dieses Vieleck
hat keine Ecken“ widerspricht sich selber. Vor allem also lerne
man, richtig denken. — Auch wenn man Sittlichkeit, also Pflicht,
Gewissen, eigene Verantwortung für Irrtümer und Täuschungen
hielte, müßte man sie von dem, was nicht Täuschung ist, scharf
unterscheiden; das haben wir vorhin getan.
Ist die Sittlichkeit auch nur eine Art Glück, eine Art sinnlichen Vor-
teils? Ist sie vielleicht mit dem Glück der Gesamtheit gleichbedeu-
tend? Wäre der Mord, wenn er dem Gemeinglück diente, sittlich
gut?
Nein: denn ohne ein allgemein geltendes Gesetz gegen den
Mord würde ein solches Gesetz seinen Zweck, dem Gemeinwohl
zu dienen, verfehlen. Also nur ein allgemein, ohne Ausnahme,
geltendes Gesetz könnte sittlich sein. Gerade ein Gesetz, das
dem Gemeinwohl wirklich dient, muß unverbrüchlich, ohne alle
Rücksicht auf Ausnahmen, also unbedingt gelten. Sittlichkeit,
sei sie Märchen oder Wahrheit, besteht in Gesetzen, die rück-
sichtslos, von ihrem angeblich ursprünglichen Grunde, dem nütz-
lichen Gemeinwohl, losgelöst gelten. Auch wenn Sittlichkeit aus
Nützlichkeit entsprungen wäre, wäre sie, weil sie, ohne Rücksicht
auf Nützlichkeit, unbedingt gälte, etwas anderes als Nützlichkeit.
Woran erkenne ich, daß ich sittlich handle?
Mein natürlicher Trieb bewegt mich nicht nur zum Handeln,
sondern zeigt mir zugleich auch an, was ich zu tun habe, um mein
Gelüst zu befriedigen. Dagegen der unbedingte Befehl des sitt-
lichen Gesetzes, der mich zum sittlichen Handeln bewegt, läßt mich
nicht auch wissen, was ich tun soll. Sondern meine sittliche Hand-
lungsweise besteht darin, daß ich das unbedingte Gesetz auf meine
natürlichen Triebe anwende. Das sittliche Gesetz bemächtigt
sich meines Trieblebens, so daß ich sittlich verpflichtet bin, anders
zu handeln, als wenn ich unmittelbar meinen Trieben, meiner
Natur folgte. Ich handle jetzt nicht mehr rein triebmäßig, sondern
grundsätzlich. Bei diesem sittlichen Verhalten bleibt die Natur
meiner Gelüste unverändert dieselbe; aber sie wird nicht länger
vom Belieben der Gelüste, sondern vom unbedingten Soll des
Gesetzes beherrscht.
Wie lautet also das Sittengesetz?
Handle vernunftgesetzlich, nicht triebmäßig!
Was versteht man unter Gesetzlichkeit?
Nicht etwa bloße Regelmäßigkeit (es gibt auch regelrechte Ver-
brecher), sondern ausnahmslos strenge Befolgung, An die Stelle
der natürlichen Antriebe, die nur noch dazu dienen, die Richtung
unseres Handelns zu erkennen, tritt das Gesetz. Diese gesetz-
mäßig wirkende Kraft heißt Vernunft. Sie wird durch die natür-
lichen Triebe an ihrer freien Entfaltung gehindert. Entlastete
man die Vernunft vom Druck der Gelüste, so würde sie rein ge-
setzmäßig wirken. Unter dem Druck der Natur äußert sich ihr
reines „Ich will!“ als das „Ich soll!“ unseres sittlichen Gewissens:
ich, als vernünftiges Wesen, soll meine Natur dem Gesetz der
Vernunft unterwerfen. — Sittlichkeit gilt also nur für vernunftbe-
gabte Wesen.
Wie entwickelt man nun sittliche Grundsätze aus dem Begriff des
Gesetzes?
Das Gesetz regelt das gegenseitige Verhältnis derer, die ihm
unterworfen sind, also auch mein Verhalten zu mir selbst. Ohne
das unbedingte Gebot der Erhaltung, der Förderung des Wohls
aller
digung oder gar Ermordung würde das Sittengesetz seinen Sinn
verlieren. Auch wenn der Mord nützlich wäre, indem er z. B.
einen schwer Leidenden erlöste, wäre er sittlich unmöglich.
Denn sittlich soll man sich nicht durch Glückstriebe, sondern durch
reine Achtung vor dem Gesetz leiten lassen, ohne Rücksicht auf
Wohl und Wehe, Lust und Unlust. Ebensowenig soll ich mich
selber verletzen, quälen, ermorden. Selbsterhaltung, Selbstförderung
ist unbedingtes Sittengesetz. Bei beträchtlichen natürlichen
Unterschieden ist sittlich jedes vernünftige Wesen jedem anderen
vernünftigen gleichgestellt. Das Sittengesetz ist unparteiisch, es
bevorzugt weder die anderen vor mir noch mich vor den anderen,
Es gebietet die gegenseitige Unterstützung, verwirft die schwär-
merische Aufopferung des einen für den andern. Auch die Liebe
ist nur ein leidenschaftlicher Trieb und soll dem Sittengesetz unter-
worfen werden.
Steht die Mehrheit oder Allgemeinheit sittlich höher als das einzelne
Vernunftwesen?
Nein. Das Sittengesetz gilt nicht für Herden oder Rassen, son-
dern richtet seinen Befehl an jeden Vernünftigen einzeln. Der
einzelne, nicht Gruppen oder Rassen, ist sittlich zu bewerten.
Sittliche Urteile über Mehrheiten sind Lügen. Die Menschheit
ist keine Herde. Bevor man Menschenliebe predigt, soll man das
Verbrechen der unsittlichen Massenbewertung verhüten. Solange
es ganze Parteien nur zu dem unsittlichen Zwecke gibt, alle Neger
oder Juden oder Deutsche oder Engländer oder Franzosen zu
kränken, solange herrscht noch keine echte Sittlichkeit auf Erden.
Sind z. B. die Männer den Weibern oder diese jenen sittlich über-
legen?
Auch dies wäre Massenbewertung und ein unsittliches Vor-
urteil, von dem man sich befreien soll und also kann. Jedes ver-
nünftige Wesen, sei es Mann oder Weib, will sittlich einzeln und
nicht in Herden bewertet sein. Der einzelne gilt sittlich so viel
wie die Gesamtheit aller und ist dieser nie aufzuopfern. Das All-
gemeinwohl ist Folge, nicht Zweck des Sittengesetzes. Das Sitten-
gesetz verbietet die Rücksicht auf bedingte Zweckmäßigkeit; es
verfährt unbedingt.
Soll man dem Übel nicht widerstehen?
Das Sittengesetz ist vernünftig, nicht schwärmerisch überver-
nünftig. Liebesverdienste sühnen keine Rechtsverletzungen. Un-
recht mit Liebe zu bekämpfen, ist süßliche Tändelei. Wer die
Liebe der Gerechtigkeit überordnet, bringt die Sittlichkeit in Ver-
ruf. Das Recht ist nicht lieblos, sondern sittlich. Das Sittengesetz
ist Irrtümern und Lügen gegenüber unduldsam und strafend. Es
begnügt sich nicht mit bloßer Duldung eines vernünftigen Wesens.
Ist das Sittengesetz nun wirklich wahr oder Täuschung?
Vernunft ist mit Wahrheit gleichbedeutend. Das Gesetz der
Wahrhaftigkeit ist das einzige sittliche des erkennenden Verhal-
tens. Ein irrender oder lügender Geist könnte nur scheinbar han-
deln, er würde sich selber Lügen strafen, sich widerlegen. Das
Gesetz der Wahrhaftigkeit gilt ohne Ausnahme. Notlügen sind
sittlich verboten, sollten wir auch tatsächlich zu schwach sein,
um stets die Wahrheit zu sagen; sie sind bestenfalls verzeihlich,
aber nicht entschuldbar. Das Gesetz der Wahrhaftigkeit gebietet
den Zweifel an jedem bloßen Glauben. Blinde Gutgläubigkeit
ist unsittlich.
War die Sittlichkeit zu verschiedenen Zeiten verschieden?
Nein, immer dieselbe, Die Grundlagen der Sittlichkeit, der
Wissenschaft, der natürlichen Erfahrung ändern und entwickeln
sich nicht. Nur unsere Urteilskraft schärft und entwickelt sich
im Lauf der Zeiten. Die sittliche Wahrheit ist ewig, ändert sich
nie; aber unser sittliches Urteil kann irren. Das Gesetz ist be-
ständig, aber bei seiner Anwendung auf das Verhalten des Men-
schen sind viele und oft absichtliche Irrtümer (Lügen) möglich,
Vertrauen, Treu und Glauben mögen oft fehlerhaften Inhalt haben;
aber als ungeschriebene Gesetze herrschen sie selbst bei wilden
Völkern. Man atmet, bevor man die Lunge kennt: man bildet
Sittenbegriffe, bevor man das Grundgesetz der Sittlichkeit kennt.
Aber das sittliche Urteil irrt nur allzu gern. Seine Magnetnadel,
die, sich selber überlassen, unbeirrt rücksichtslos nach dem Pol
des Sittengesetzes weist, wird durch Rücksicht auf Lust und Un-
lust, Wohl und Wehe, Nutzen und Schaden nur allzu leicht und
unmerklich abgelenkt. So kann man auch sich selber täuschen und
zum Heuchler werden; daher schwanken die Sitten der Völker
und des einzelnen.
Woran erkenne ich, ob ich sittlich handle?
Verwandle deine Handlungsweise in ein unbedingtes, unver-
brüchlich geltendes Gesetz: verliert sie dadurch ihren Sinn, wird
sie zum Unsinn, so ist sie unsittlich. Z. B. wäre der Mord, als
Gesetz hingestellt, Torheit. Ein Gesetz, jeden Menschen zu
ermorden, würde, durch Vernichtung seiner Untertanen, sich mit-
Kant für Kinder
vernichten. Es wäre ein Gesetz für niemanden, für Leichen. Da
ein Gesetz keine Ausnahmen kennt, ist der Mord auch nicht ein-
mal ausnahmsweise gestaltet. So zwingt uns unsere eigene Ver-
nunft, jeden Mord ausnahmslos auszuschließen, zu verbieten.
In welcher Weise bezieht sich das Sittengesetz auch auf Tiere,
Pflanzen und Sachen?
Eigentlich gilt es nur für nachweisbar vernünftige Wesen. Aber
der Mensch ist es sich selber sittlich schuldig, auch Tiere, Pflan-
zen, Sachen nicht blindwütig, sondern vernünftig zu behandeln.
Welches ist das oberste Gebot der Sittlichkeit?
Das Gebot der Wahrhaftigkeit, das Verbot der Lüge, das Ge-
bot, den Irrtum nach aller Möglichkeit zu vermeiden. Der rich-
tige Gebrauch der Vernunft besteht in der Wahrhaftigkeit. Ohne
Vernunft wären meine Handlungen nur sachliches Geschehen,
nicht persönliche, menschliche Taten. Vernunft ist die Wahrheit
selber. Sie bürgt dafür, daß wir unter allen Umständen wahrhaft
sein sollen und können.
Wodurch unterscheidet sich das menschliche Handeln von der Wirk-
samkeit der Natur, vom natürlichen Geschehen?
Der Mensch handelt absichtsvoll zweckmäßig. Er gebraucht
planvoll nach seiner Willkür Mittel zu Zwecken. Er hat seinen
vernünftigen Willen.
Wie entspringen aus diesem absichtsvoll zweckhaften Willen des
Menschen sittliche Gesetze?
Der Mensch ist für den Menschen niemals nur Mittel zu Zwecken,
niemals eine Sache, immer eine Person, immer der Herr der
Zwecke, immer frei, nie Sklave.
Welches ist also die andere Voraussetzung der Sittlichkeit außer der,
daß sie vernunftgesetzlich sein soll?
Sittlichkeit gilt immer nur für eine Person, für ein menschliches
Selbst, ein Ich, ein vernünftiges Wesen, dessen Zwecke sitten-
gesetzlich gefördert werden sollen.
Wie nennt man alle Zwecke des Menschen insgesamt?
Sein Glück. Dieses Glück soll sittlich, also seiner Person,
nicht der Lust wegen gefördert werden, Ohne Person und die
Förderung ihrer Erhaltung würde es nur blindes Naturgeschehen
geben, keine eigentliche Handlung und Tat, keine Freiheit, keine
Verantwortlichkeit, kein Selbst, Selbstbewußtsein und Gewissen.
Wie unterscheidet sich demnach das natürliche Ich vom vernünftig-
sittlichen?
Das natürliche Ich treibt zum Glück der Befriedigung aller Triebe.
Das sittliche Ich beherrscht die Triebe und bringt sie zur gesetz-
lichen Übereinstimmung. Sittlichkeit pflegt die besondere Eigen-
art des natürlichen Ichs, Indem alle noch so verschiedenen Naturen
derselben Vernunft gehorchen lernen, sollen sie nicht ihre eigen-
artige Verschiedenheit, sondern den Krieg der einen mit der an-
deren aufgeben, bis Frieden und Freude an der reichen Abwechs-
lung der menschlichen Naturen entsteht, Sittlichkeit verpflichtet zur
Erhaltung des eigenen Daseins und gebietet daher Arbeit als Mittel
zu diesem Zwecke.
Soll man lieber Unrecht leiden als Unrecht tun?
Weder das eine noch das andere ist sittlich, sondern der mann-
hafte Widerstand gegen das Unrecht. Wer sich ohne Widerstand
ermorden ließe, wäre am Morde mitschuldig. Ich soll jeden Men-
schen zum rechtlichen Verhalten zwingen, denn ohne Recht ist die
Sittlichkeit unmöglich.
Wodurch aber einzig und allein kann aus dem rohen Naturzustand
der rechtliche entstehen?
Nur durch den Rechtsstaat.
Worauf beruht Recht und Rechtsstaat?
Auf den Gesetzen der Vernunft, welche, auf Naturmenschen
angewandt, sittliche Personen aus ihnen machen, Der Gesamtheit
aller Menschen ist die sittliche Pflicht auferlegt, sich rechtsstaatlich
zu verbinden. Gerechtigkeit ist die strenge Forderung des Sitten-
gesetzes. Ohne Recht wäre die Sittlichkeit schutzlos. Das Recht
verhindert die Beeinträchtigung des einen Menschen durch den
andern, sichert jedem einzelnen seine leibliche, persönliche Freiheit.
Wie verhält sich das Recht zur allgemeinen Sittlichkeit?
Das Recht bezieht sich auf von außen her erzwingbare Hand-
lungen. Sittlichkeit überhaupt gibt nur die Grundsätze an, nach
denen man sittlich freiwillig handeln soll, nicht die Handlungen
unmittelbar.
Welches sei dein alleroberster sittlicher Grundsatz?
Mache dir's zum Gewissen, aus reiner Achtung vor dem Gesetz
deiner eigenen Vernunft zu handeln!
Ist Sittlichkeit nur deutsch oder russisch oder jüdisch? Oder allge-
mein menschlich?
Zweifellos allgemein menschlich, das Vernunftgesetz für alle
menschlichen Wesen. Die sittliche Bevorzugung einer von Natur
noch so schönen oder angenehmen Rasse wäre ein Verbrechen
an der übrigen Menschheit.
Warum sollst du nicht stehlen?
Das Rechtsgesetz schützt die Person, deren Leib und Glieder
und sämtliche anderen Mittel zu ihren Zwecken, daher auch jede
Sache, deren sie sich, ohne andere Menschen zu kränken, be-
mächtigen kann; mit einem Worte: ihr Eigentum, Sittlichkeit ge-
bietet Sicherheit der eigenen Person und ihrer Angehörigen. Daher
gebietet sie gegenseitige Unterstützung, also auch Erwerb und Er-
sparnis, also das Recht auf Eigentum und dessen Vererbung.
Kann ich rechtlich gezwungen werden, mein
Eigentum zu-
gunsten der Gesamtheit oder der Armen ganz oder teilweise auf-
zugeben?
Ein solches Opfer ist rechtlich nicht erzwingbar. Es wäre nur
als freiwillige Liebeshandlung sittlich. In rohen Zeiten kriegerischer
Naturzustände würde vielleicht ein solcher Zwang eintreten. Aber
ohne den rechtlichen Schutz von Mein und Dein ist die äußere
Freiheit in der Verfolgung der Zwecke der Person unmöglich. Das
Gebot der Liebe ist kein Zwangsgesetz, sondern soll freiwillig
befolgt werden.
Ist Armut sittlicher als Reichtum?
Armut und Reichtum ist nicht gleichbedeutend mit Gut und
Böse. Es kann gute reiche und böse arme Menschen geben. Sitt-
lichkeit fragt, ohne Rücksicht auf Reich und Arm, nach Gut und
Böse, nach Achtung vor dem Gesetz, nach Pflichterfüllung. Aller-
dings soll man sittlicherweise dafür sorgen, daß man nicht verarme.
Die blindlings unvernünftige Natur bringt dem Bösen mitunter reiche
Schätze, dem Guten Armut. Aber nicht der Reichtum, sondern
die sklavische Achtung, die man ihm erweist, verdirbt die Sitten.
Reichtum verdient keine höhere sittliche Achtung als Armut. Die
Menschen sind zwar vernunftgesetzlich gleich, aber von Natur
verschieden, infolgedessen auch verschieden vermögend. Sittlich-
keit wäre unsittlich, wenn sie diese natürliche Verschiedenheit be-
seitigte. Wer sittlich gesinnt ist, verwechselt Arm und Reich nie-
mals mit Gut und Böse, Nutzen und Schaden, Glück und Unglück.
Ist Strafe sittlich oder unsittlich?
Ohne den Rechtsschutz der Person ist die Sittlichkeit unmög-
lich. Ohne die Möglichkeit der Strafe ist der Rechtsschutz un-
möglich: folglich ist die Strafe sittlich notwendig. Strafe ist nicht
Rache; sondern Strafe ist die sittliche Kraft des Gesetzes, das
Schwert, ohne das die Vernunft ohnmächtig wäre: der reine Voll-
zug des verletzten Gesetzes. Sie hindert das sittlich Verbotene.
Gäbe es kein Recht, das Unrecht zu Boden zu schlagen, so könnte
es überhaupt kein Recht geben.
Warum kann mir eine Handlung als Schuld zugerechnet werden?
Warum bin ich für meine Handlungen verantwortlich?
Wäre ich kein Mensch, keine Person, nicht Natur mit Vernunft,
nur Natur, nur Sache, Maschine, bestenfalls Tier, so gäbe es keiner-
lei Schuld und Zurechnung. Ich bin aber tatsächlich Mensch, ver-
nunftbegabte, also frei handelnde Natur; daher gibt es Verdienst
und Verschuldung.
Ist aber diese meine Freiheit, Verantwortlichkeit, sittliche Zurech-
nungsfähigkeit Lüge oder Wahrheit? Ist sie über allen Zweifel
erhaben? Ist sie richtig oder falsch?
Freiheit ist selbstverständlich der freieste eigene Entschluß. Hier
sollst und also kannst du sittlicherweise nur dich selber zwingen.
Wer so unvernünftig, unmenschlich, so mechanisch tot ist, daß er
die eigene Freiheit bezweifelt oder gar aufgibt, der macht sich
durch diesen Zweifel, diesen Unglauben zu einem blinden Natur-
wesen. Der Vernunftglaube an die eigene Freiheit macht frei!
Freiheit hilft dir, deine Natur zu überwinden, sie in den Dienst der.
gesetzlichen Sittlichkeit zu stellen, der Täter deiner Taten zu sein
Freiheit ist nur ein anderes Wort für Vernunft, Unglaube an die
eigene Freiheit macht unfrei. Nicht an der
Vernunft, sondern ge-
rade auf Grund deiner Vernunft kannst du zweifeln. Vernunft ist
die Geisteskraft, frei und unabhängig von der Natur zu urteilen und
unser Geschick selbständig zu bestimmen. Sie führt, um sich zu
schützen, das Schwert des Rechts.
Was ist der Staat?
Ohne die „Staat“ genannte Gemeinschaft der einzelnen Men-
schen kann es kein Recht, also auch keine Sittlichkeit geben. Ge-
horsam gegen den Rechtsstaat, also gegen dessen Oberhaupt und
Behörden, ist sittliche Pflicht. Wer das Staatsgesetz mißachtet, führt
grundsätzlich alle Schrecken der Aufhebung des Rechtszustandes
herbei, Selbstverständlich soll auch die Obrigkeit sich dem Sitten-
gesetz unterwerfen. Unsittliche Behörden würden den Staat ver-
nichten.
Wer soll an der Spitze des Staates stehen?
Die Sittlichkeit, das Gesetz der Vernunft, gleichviel ob der Mensch,
der es, als der erste Diener des Staates, befolgt, Kaiser, König,
Fürst oder Präsident heiße.
Welcher Staat hat die Aussicht auf die längste Dauer?
Der sittlichste. Schon der einzelne Mensch kann ohne Sittlich-
keit kein gesundes Leben führen.
Sollen die verschiedenen Staaten miteinander befreundet oder ver-
feindet sein?
Tatsächlich herrscht im Verkehr der Staaten miteinander noch
keine Sittlichkeit, noch kein echter Rechtszustand. Ein Staat ist
vor dem anderen immer noch in der Notwehr, immer noch auf
kriegerischer Hut. Siegt einstmals die Sittlichkeit, siegt die Vernunft
im gegenseitigen Verkehr der Staaten, so nähern wir uns dem all-
gemeinen Menschenfrieden, dem sittlichen Ziel. Dann erst könnte
der Mensch seine volle kriegerische Mannhaftigkeit zur Überwin-
dung der rohen Naturgewalten einsetzen. Dann hört der Kampf von
Mensch gegen Mensch auf und macht der gegenseitigen Förderung
zwischen einzelnen und einzelnen Staaten Platz.
Ist der eine Staat sittlich verpflichtet, den anderen Staat zu zwingen,
mit ihm gemeinsame Sache zu machen?
Nein. Der eine Rechtsstaat soll die Freiheit des andern achten
und sich keinerlei Angriff gegen ihn erlauben.
Gibt es bereits ein Völkerrecht?
Noch nicht. Was dem Namen nach so heißt, hat leider noch nicht
die Rechtskraft, die Macht, zur Beobachtung der Völkerrechtsgesetze
zu zwingen. Folglich müssen die Staatsmänner, solange das Völker-
recht noch ohnmächtig ist, immer noch den Krieg zum Schutze des
Vaterlandes in Bereitschaft halten. Sittlicherweise aber sollen sie
nur zum Zwecke des Friedens Krieg führen. Es ist nur schwer,
aber nicht unmöglich, den Krieg im äußersten Notfalle zum Mittel
des Friedens zu machen. Es ist sittliche Pflicht, den allgemeinen
Völkerfrieden herbeiführen zu helfen. Folglich hat jeder Mensch
außer seinen vaterländischen auch allgemein menschliche Pflichten,
die die Vaterlandsliebe zwar keineswegs aufheben, aber sie sittlich
einschränken. Jeder hat die sittliche Pflicht, ohne die Pflicht gegen
sein Vaterland schwärmerisch zu verletzen, auf den Weltfrieden hin-
zuwirken. Es ist nicht unmöglich, nur schwierig, alle Völker, ohne
das eigene Volk an fremde Völker zu verraten, miteinander zu ver-
söhnen. Es gibt kein „auserwähltes“ Volk, dem es sittlich geboten
wäre, nur vaterländisch zu handeln und nicht zugleich auch allge-
mein menschlich.
Was steht sittlich höher als die Vaterlandsliebe?
Die Liebe zur Gerechtigkeit im gegenseitigen Verkehr aller Völker.
Ist der Krieg aber nicht ein notwendiges Übel?
Ein Übel ganz gewiß, aber — das ist ebenso gewiß — kein not-
wendiges. Für seine Notwendigkeit gibt es nicht den Schatten
eines Beweises. Dagegen ist die Behauptung, er sei notwendig,
streng unsittlich. Denn wer den Krieg flunkerisch als notwendig
ausgibt, der macht ihn ja durch diese
Behauptung, durch diesen
blinden Glauben an die Notwendigkeit des Krieges erst notwendig.
Dieser unsittliche Glaube hindert ihn ja eben, irgend etwas zur
Überwindung des Krieges zu tun. Wäre der Krieg notwendig,
so könnte er sich übrigens der dann vergeblichen Versuche zu seiner
Beseitigung mit leichtester Mühe erwehren, und die Furcht der Kriegs-
freunde vor dem allgemeinen Menschenfrieden wäre sehr lächerlich.
Allein sie fürchten diesen Frieden mit Recht und Grund, der ihrem
unsittlichen Kriegsglück ein Ende machen würde.
Ist ein kräftiger, frischer, freier, fröhlicher Krieg nicht vorteilhafter
als der sittlich gebotene allgemeine Frieden?
Der Vorteil ist immer nur fraglich; sittliche Gebote sind niemals
fraglich.
Ist der allgemeine Frieden nicht unmöglich?
Was sittlich sein soll, kann es auch sein;
sonst wäre Sittlich-
keit Unsinn. Der allgemeine Menschenfrieden ist nur schwierig,
nicht unmöglich. Ohne die Kenntnis der sittlichen Vernunftgesetze
wird er nie zustande kommen. Sittlichkeit aber bewirkt notwendig
den Frieden zwischen allen Menschen. Auch Ausländer, wenn
man in ihnen zuerst den Menschen sieht und
nicht den Frem-
den, den in Bausch und Bogen verachteten Juden oder Deutschen
oder Franzosen oder Neger, sind liebenswürdig, Der Mensch ist
vor allen Dingen Mensch und erst in zweiter
Linie vaterländisch,
deutsch, französisch usw.
Könnte die Vernunft und ihr sittliches Gesetz nicht dennoch eine
Täuschung sein und uns irreführen?
Keineswegs, sie ist die Wahrheit, die Erkenntnis selber. Das
Vertrauen zur Vernunft ist allerdings kein totes Wissen, keine Ge-
wißheit wie das, was auf flacher Hand vor den Augen liegt. Es
ist eine Gewißheit, nach der man handeln soll. Sie beruht nicht
auf bloßem Wissen, sondern auf der freien Tatkraft der eigenen
Vernunft. Das Gesetz der Vernunft, lebendig persönliche Wahr-
haftigkeit, ist das Vertrauenswürdigste, was es gibt.
Wird unsere angeborene Natur von unserer Vernunft sittlich ver-
worfen?
Nie und nimmer. Aber das einsichtige Gesetz unserer Vernunft
steht im Kampfe mit dem blinden Gesetz unserer Naturtriebe.
Wenn wir sittlich handeln, unterstehen wir nicht mehr der Macht
der Naturgesetze, sondern Vernunft ist ihnen übergeordnet und be-
freit uns sittlich. Unsere Vernunft als Gesetzgeberin gehorcht sitt-
lich nur ihrem eigenen Gesetz. Das eben heißt sittliche Freiheit.
Eine gesetzlose Freiheit ist nicht frei, sondern der blindeste, wil-
deste Unsinn. An Freiheit glaubt man, indem man sie versucht,
sie betätigt. Wie sollte sie sich sonst erweisen? Zweifel und Un-
glaube hemmen und lähmen die Kraft der Vernunft. Vernunft aber
befreit uns von allem Aberglauben, vom „Schicksal“, vom „Ein-
fluß der Gestirne“, von „Weissagungen“, von dem beliebten Zau-
berspruch, daß das Abendland unterginge. — Vertrauen auf Frei-
heit macht frei!
Aber sollte denn die gewaltige Natur, der Himmel
mit seinen
Sonnenwelten, nicht mächtiger sein als die menschliche Vernunft?
Fassen wir den Menschen nur als kleinen irdischen Leib, so ist
er nur Schmarotzer der Erdrinde, Erdflöhen gleich. Fassen wir
ihn aber als Vernunftwesen, als lebendige Person derselben Ver-
nunft, deren Gesetzen die gesamte Natur bändlings wie eine Ma-
schine gehorcht; fassen wir ihn als den einsichtigen, verantwort-
lichen Innehaber der Vernunft, so sinkt die gesamte Natur zur
Sache der Person herab. Als bloße Natur zur Demut verpflichtet,
fühlen wir als Vernunftwesen Achtung und Ehrfurcht vor uns selber.
Der bestirnte Himmel tritt zurück vor dem sittlichen Gebote in uns,
das uns über die gesamte Natur stellt und uns, über unseren Tod
hinaus, ein Reich der Freiheit, Unsterblichkeit, Göttlichkeit finster,
aber gewiß offenbart.
ANHANG
GRUNDSÄTZE DER GESCHLECHT-
LICHEN SITTLICHKEIT
Ist die geschlechtliche Wollust sittlich verboten?
Nein; aber ihre Zügellosigkeit, ihre Gesetzlosigkeit.
Welches ist der sittliche Sinn dieser Wollust?
Die Zeugung neuer Menschen. Dieselbe natürliche Verrichtung
dient hier zugleich der Lust und der Zeugung. Sie erschafft zu-
gleich einen neuen Menschen, der, um nicht unterzugehen, unter-
stützt und erzogen werden soll.
Wie also ist sittlicherweise diese Geschlechtsverrichtung aufzufassen?
Wie gestaltet sich hier das sittliche Verhalten?
Esse und trinke ich mit Lust, um mich zu erhalten, so handle
ich sittlich. Esse und trinke ich zur Lust, so handle ich
unsittlich;
ich diene mir dann, um eines Vergnügens willen, nur zur Sache, Ich
soll mich aber nur gebrauchen, um mich zu erhalten und zu fördern.
Daher verbietet sich auch die geschlechtliche Selbstbefriedigung.
Gibt es „widernatürliche“ Geschlechtsbefriedigung?
Lassen wir keine Sittlichkeit gelten, so ist alles natürlich, natur-
gesetzlich. Gilt uns aber unsere eigene Vernunft als eine der blind-
lings unfreien Natur entgegengesetzte, ihr ebenbürtige Kraft, so gibt
es auch Widernatürliches und Widervernünftiges. Vernunft kann
sich, als Widernatur, zwischen mein Gelüst und seine Befriedigung
einschieben. Vernunft läßt mich künstliche Befriedigungen aus-
denken, auf welche die Natur nicht käme. — Einseitige Geschlechts-
befriedigung dient weder zur Förderung noch zur Zeugung. Von
der Sittlichkeit wird die Natur innerhalb der sittlichen Schranken
geheiligt.
Laßt sich beweisen, daß die Geschlechtsbefriedigung sittlich mit der
Zeugung eins sein soll?
Ja. Sittlichkeit kennt nur Gebote oder Verbote, keine Erlaubnis,
keine Ausnahmen. Folglich sind hier nur zwei Sittengesetze denk-
bar: entweder soll man sich nur zum Zweck der Zeugung ge-
schlechtlich befriedigen; oder ohne Rücksicht auf diesen Zweck.
Aber ohne diese Rücksicht würde sich das Sittengesetz seiner
Untertanen berauben, daher sich selbst vernichten. Folglich ist
die Geschlechtsbefriedigung sittlicherweise nur dann verboten,
wenn man sie ohne Rücksicht auf Zeugung vornimmt. Ohne Fort-
pflanzungswillen ist sie, obgleich ja die Erzeugung des neuen Men-
schen vom Lauf der Natur und nicht von meinem Willen abhängt,
unsittlich. Jede Art geschlechtlicher Handlungen, welche die Ein-
heit von Wollust und Zeugung zerstören, ist unsittlich.
Was für sittliche Vorschriften folgen daraus?
Die Pflicht zur geistigen und leiblichen Abhärtung, zur Gemüts-
veredelung, sympathischen Beschäftigung, die Pflicht zur grund-
sätzlichen, ob auch (wegen der Schwäche des Fleisches) nicht
immer tatsächlichen Keuschheit. Weder Selbstbefriedigung noch Ver-
führung des anderen oder des gleichen Geschlechts ist sittlich, noch
die käufliche Liebe der bereits Verführten. Sittlich geboten ist einzig
und allein die Geschlechts- als Zeugungsverrichtung. Verstärke deine
sittliche Kraft durch Festhalten am Grundsatz der Keuschheit!
Unterliegt dieses sittliche Gebot keiner Einschränkung?
Wird es grundsätzlich aufgegeben, so verfallen wir dem ge-
schlechtlichen Laster. Wird es im Einzelfall verletzt, so liegt nur
Übertretung vor. Man verwechsle Sittlichkeit nie mit noch so sehr
dem Allgemeinwohl dienender Lustbefriedigung und Nützlichkeit.
Was wir tun müssen, um glücklich zu sein, läßt sich niemals mit
Sicherheit vorhersehn; was wir tun sollen, um sittlich zu leben, das
steht notwendig fest.
Aber gibt, auf dem Gebiete der Geschlechtsvereinigung, das Sitten-
gesetz keine einschränkenden Sondervorschriften? Gilt auch hier
nur sein allgemeines Gebot der Förderung?
Das Sittengesetz verbietet (unbedingt und rücksichtslos gegen
unser Wollustbedürfnis) jede außereheliche Geschlechtsvereinigung,
jede sonstige geschlechtliche Feilbietung des Leibes gegen Geld
oder andere Vorteile. Durch diese Nebenzwecke wird der sittliche
Zusammenhang zwischen Wollust und Zeugung aufgelöst. Sogar
den ehelichen Geschlechtsverkehr schränkt das Sittengesetz darauf
ein, daß er nur der Zeugung dienen soll (deren Ausfall wir der
Natur überlassen müssen). Das bedeutet nicht etwa ein sittliches
Gebot: „Du sollst zeugen!“ Sondern: „Du sollst deine Wollust
niemals der Wollust wegen suchen! Du sollst dir sittlich bewußt
sein, daß sie zur Zeugung dient, mit dieser gleichbedeutend ist!“ —
Diese sittliche Aufgabe ist wegen der Schwäche unseres Fleisches
sehr schwer; sie beeinträchtigt unser Glück. Daher erfordert Sitt-
lichkeit, im Kampfe mit der eigenen wollüstigen Natur, wahren
Heldenmut. Wenn wir sittlich gesinnt sind, entziehen wir den Natur-
trieben ein sehr großes Gebiet und unterwerfen es der Vernunft.
Die so gewonnene Verstärkung der sittlichen Kraft wird die Ge-
sundheit und das echte Glück fördern, während die nur natürlich,
nicht auch sittlich eingeschränkte Geschlechtsbefriedigung uns viel-
leicht wirklich schädigen könnte. Der sittliche Grundsatz will aber
beharrlich befolgt sein. „Heute will ich mal zur Abwechslung
sittlich handeln“, ist kein beharrlicher Grundsatz.
Warum ist die Ehe die einzige sittlich gebotene Geschlechtsvereini-
gung?
Zwei Wesen vereinigen sich hier zur Zeugung. Aus zwei Lei-
bern wird einer. Diese Einheit soll aber nicht nur ausnahmsweise,
vorübergehend bestehen, sondern gesetzlich, beharrlich. Diese ge-
setzliche Regelung des Geschlechtslebens ist notwendig, eine andere
als die gesetzliche Ehe sittlich unmöglich, Vereine ich mich ge-
schlechtlich mit einer anderen Person zur Zeugung, so entsteht
sittlicherweise die beharrliche Zusammengehörigkeit, so daß der
eine Partner das Eigentum des anderen wird. Nur die Ehe ist eine
solche gegenseitige Übereignung zwischen beiden Geschlechts-
partnern.
Ist die Ehe nur eine Sache der inneren, seelischen Sittlichkeit oder
auch der äußeren, rechtlichen?
Da sie vor Mißbrauch geschützt werden muß, ist sie Rechts-
begriff und steht unter Rechtszwang. Sittlicherweise können zwei
Personen nur durch die Rechtsehe geschlechtlich zur selben werden.
Diese Vereinigung betrifft auch nur das Geschlechtsverhältnis.
Sonstige Beziehungen gehören nicht zur rechtlich erzwingbaren, son-
dern zur freien Sittlichkeit. Der eigentliche sittliche Gesichtspunkt
ist die eheliche Zeugung: es ergibt sich die Einheit des zweiglie-
drigen Zeugungsleibes als eine notwendig beharrliche, rechtlich zu
schützende, Jede andere geschlechtliche Vereinigung ist unsittlich.
Die außereheliche freie Liebe ist rechtlich schutzlos, ihre Verach-
tung sittlich notwendig.
Weswegen ist die Mehrheitsehe (Vielweiberei, Vielmännerei) sittlich
unmöglich?
Die Teilung des Mannes oder der Frau unter mehrere Eigner
verbietet sich sittlich, weil sie die Zeugungseinheit, welche unzer-
reißbar ganz bleiben soll, aufheben würde.
Kann die Ehe, da sie freiwillig geschlossen wird, auch freiwillig
wieder geschieden werden?
Ohne die gesetzmäßig unwiderrufliche gegenseitige Übereignung
würde die Ehe zur Verabredung der freien Liebe auf Kündigung
werden. Ein Ehevertrag, der die jederzeitige Widerruflichkeit in
sich aufnähme, wäre unsittlich. Wer die Ehe schließt, verzichtet
nicht nur dem Gatten, sondern auch dem Rechtsstaat gegenüber
auf Widerruf, auf zeitliche Begrenzung der ehelichen Einheit.
Kann trotzdem die Ehescheidung sittlich geboten sein?
Ja. Jedoch nur durch den Rechtsstaat, wenn durch Fortdauer
der Ehe statt der gegenseitigen Förderung die gegenseitige sittliche
Schädigung einträte. Das Sittengesetz schreibt nicht etwa vor: „Du
sollst dich auf ewig binden“, sondern: „Du sollst dich sittlich-recht-
lich binden!“ Zum Eherecht gehören daher auch die Bedingungen
einer sittlich gebotenen Ehescheidung. Sonst könnte mich die Ehe
zum Opfer eines unsittlichen Ehepartners machen. Die Ehe ist
nicht ewig unbegrenzt, sondern rechtlich begrenzt gültig. Es ist
sittlich verboten sich ohne Neigung hinzugeben, sich zum Mittel
der Lust einer anderen Person zu machen. Eine Fortdauer der
Ehe bei gegenseitiger Abneigung ist unsittlich. Auch durch die
Rücksicht auf bereits vorhandene Kinder wird sie nicht sittlich:
uneinige Eltern wären schlimme Erzieher. Vor allem aber soll keine
Person der anderen, auch Eltern nicht ihren Kindern aufgeopfert
werden, denn jede Person gilt jeder anderen sittlich gleich. Das
Opfer wäre schwärmerisch, nicht sittlich. Liebesschwärmerei ist
die falsche Doppelgängerin der wahren Sittlichkeit. Fehlt diese
wahre, so kann die beste Gesetzgebung den ungesetzlichen Ge-
schlechtsverkehr nicht hindern. Denn die Unterwerfung unter den
ehelichen Rechtszwang ist sittlich in den freien Willen gestellt.
Wie kommt es, daß die meisten Menschen in geschlechtlicher Be-
ziehung sittlich verwahrlost sind?
Der Mann ist nachsichtig genug gegen seine eigene geschlecht-
liche Unkeuschheit, während er diejenige der Frau, die er dadurch
herbeiführt, zugleich unnachsichtig verachtet.
Wodurch kann dies gebessert und die ganze Gesittung des Men-
schen erhöht werden?
Dadurch, daß auch die Keuschheit des Mannes zur Ehren-
sache wird.
Wird unsere Gesundheil von der geschlechtlichen Keuschheit ge-
fährdet?
Dafür gibt es keinen Beweis, es ist eine hohle Behauptung.
Angenommen, diese leere Behauptung wäre bewiesen; was würde
sittlich daraus folgen?
Das Sittengesetz laßt nur einen einzigen Weg der geschlechtlichen
Befriedigung offen: die rechtsgesetzliche Ein-Ehe; sogar in dieser
nur zum Zweck der Zeugung. Es führt allen geschlechtlichen Men-
schenverkehr auf ein Mindestmaß zurück. Würde meine Gesund-
heit dadurch gefährdet, so könnte ich sittlich darauf keine Rücksicht
nehmen. Ja, bereits die Frage, ob die Befolgung der sittlichen Pflicht
mir Nutzen oder Schaden bringe, ist unsittlich. Sittlichkeit gilt ent-
weder unbedingt oder gar nicht. Um mir das Leben zu sichern,
soll ich nicht zu Mord noch zu Lüge greifen. Das Gebot der Selbst-
erhaltung unterliegt nur sittlichen Einschränkungen. Sittlichkeit
setzt uns Gefahren, mitunter Lebensgefahren aus. Aber Unsittlich-
keit ist vielleicht noch stärker gefährdet.
Schränkt, im Geschlechtsverkehr, die Sittlichkeit das Gebot der Selbst-
erhaltung unbedingt ein?
Das eine Sittengebot verlangt die ehrfürchtige Scheu vor der
Zeugung, das andere vor der Selbsterhaltung. Wird das Sitten-
gebot der Keuschheit streng durchgeführt, so droht vielleicht die
Gefährdung, ja Vernichtung des Lebens. Das Sittengesetz ist kein
Natur-, sondern Vernunftgesetz und unbekümmert um die natür-
lichen Folgen seiner Einhaltung. Es wendet sich, ohne Rücksicht
auf Gegenwart oder Zukunft des Menschengeschlechts, an die
Person. Allein es kann sich urmöglich selber widersprechen, ohne
zum Unsinn zu werden; wäre geschlechtliche Sittlichkeit tötlich, so
wäre sie nicht sittlich, sondern Unsinn. Denn Sittlichkeit streitet
sehr oft mit der Natur, nie mit sich selber. Selbsterhaltung ist sitt-
lich genau so wichtig wie Zeugung. Bedeutet der geschlechtliche
Verkehr nicht nur Zeugung, sondern auch Selbsterhaltung, so soll
die eine sittliche Rücksicht die andere einschränken, und die Ach-
tung vor dem Zeugungsgeschäft findet ihre sittliche Grenze am
Verbot der Selbstverletzung. Entweder also ist. die Geschlechts-
befriedigung Lebensbedingung, dann ist Enthaltsamkeit nur so weit
geboten, als ich mich nicht selber leiblich-seelisch verletze; ge-
schweige andere. Oder es sei zweifelhaft, ob sie Lebens-
bedingung ist, so soll ich mich gewissenhaft prüfen und die Frage
nach bestem Wissen und Gewissen selber beantworten. Oder
endlich: sie sei keine Lebensbedingung, so ist die eheliche Zeu-
gung ihr einziger Weg. Stände aber das Leben auf dem Spiel, so
wäre die eheliche Geschlechtsbefriedigung auch abgesehen von
der zeugenden Wirkung sittlich nicht verboten. — Weder zügel-
lose Ausschweifung noch überängstliche Enthaltsamkeit ist sittlich,
Könnte ich nicht sittlich handeln, ohne zugrunde zu gehen, so wäre
ich verächtlich und müßte den Tod einem schmachvollen Leben
vorziehen. Aber kein Sittengesetz stellt die Heiligkeit der Zeugung
über die Heiligkeit des Lebens.
Was folgt sittlich daraus, daß das Gesetz die Geschlechtsbefriedi-
gung nur ehelich gebietet?
Daß wir Zustände schaffen sollen, die das ermöglichen und be-
fordern: z. B. Abkürzung der langwierigen Schulzeit, um die wirt-
schaftliche Selbständigkeit rascher zu ermöglichen. — Je höher die
Achtung der Geschlechter voreinander ist, desto leichter ist die
Enthaltsamkeit. Sie ist sogar weniger schädlich als der seltene
Geschlechtsgenuß, der das Bedürfnis nur noch verstärkt. Gelingt
es, die Sittlichkeit des Mannes so zu heben, daß der bloße Genuß
des Weibes dem schweren Verbrechen gleichgeachtet wird, so
wird man ihn bald unterlassen wie den Mord, der ja als sittliche
Unmöglichkeit gilt. Nur die Vorstellung der leichten Möglichkeit
erzeugt verführerische Bilder. Ein einziger „Kamerad*, der in der
Geschlechtsbefriedigung eine Heldentat, in der Keuschheit etwas
Unmännliches sieht, vergiftet durch sein liederliches Beispiel seine
Gesellen sittlich. Wenn aber der immer gereizte Trieb erst nagt,
so wird seine Nichtbefriedigung erst dadurch gesundheitsschädlich.
WAS DÜRFEN WIR HOFFEN? II
Um welche beiden Bereiche weiß unsere Vernunft?
Sie weiß um den Bereich der natürlichen Sinnenwelt und um
ein Jenseits dieses Bereichs, das sie mit Sinnen nicht mehr erkennt.
Wie bemächtigt sich unsere Vernunft dieses Jenseits der Natur?
Nicht durch Wissen, sondern durch sittliches Handeln. Zu
diesem Handeln bedarf sie des Selbstvertrauens, des Glaubens
an sich selber.
Wodurch unterscheidet sich dieser Vernunftglaube von allen anderen
Glaubenslehren?
Während die anderen Glaubenslehren ihren Glauben der Sitt-
lichkeit überordnen und ihr voranstellen, z. B. den Glauben an
Gott zur Voraussetzung machen, auf Grund deren sie das Sitten-
gesetz erst anerkennen, gründet sich der Vernunftglaube auf das
Sittengesetz: handle zuerst sittlich, dann wirst du auch glauben.
Sind wir zum Glauben sittlich verpflichtet?
Nein. Der Glaube steht frei, er ist keine Pflicht. Es genügt,
wenn man seine Pflicht tut. Aber wenn wir sittlich handeln,
werden wir von selber auch fromm glauben.
Verbietet das Sittengesetz den Glauben?
Es stellt die Forderung nach Wahrheit, verbietet also den Glau-
ben, soweit Erkenntnis mit Sinnen möglich ist. Erst an der Grenze
der Sinnenerkenntnis beginnt der Platz für einen weder befohlenen
noch verbotenen, sondern vergönnten, erlaubten Glauben. Er-
kenntnis mit Sinnen ist hier unmöglich, daher das Streben nach
erkannter Wahrheit nicht mehr geboten, folglich der Glaube gestattet.
Welche Art des Glaubens ist zulässig?
Ein Glaube, der sich auf die übersinnliche Kraft unseres eigenen
Geistes, unserer eigenen Vernunft, auf deren Sittengesetz stützt,
dem er gemäß ist. Wir erhalten damit ein Recht, obwohl keine
Pflicht, zu glauben. Dieser Glaube ist nicht bewiesen, sondern
gerechtfertigt. Er gründet sich auf das höchste Ansehen, das wir
erkennen; auf die übersinnliche Hoheit der gesetzgebenden Ver-
nunft. Er ist das Vertrauen auf den Geist, auf das übernatürliche
Wesen der Vernunft, auf die Gewißheit und übersinnliche Welt-
notwendigkeit ihres ewigen Gesetzes.
Will die Forderung des Sittengesetzes unser Glück aufheben?
Nein. Das wähnen nur die Schwärmer. Aber es schränkt
unser Sinnenglück oft sehr weit ein, es fordert gewisse Glücksopfer.
Kann es diese Opfer fordern, ohne uns irgendeine
Entschädigung
dafür zu verhelfen?
Nie und nimmer: damit würde es sich selber Lügen strafen.
Seiner Forderung muß eine Verheißung entsprechen. Diese Hoff-
nung ist so sicher gegründet wie das Vertrauen der Vernunft zu
sich selber.
Welches sind diese Hoffnungen, diese Verheißungen?
Erstlich die Unsterblichkeit unseres vernünftigen Wesens-
kerns. Denn das Sittengesetz gebietet uns, daß wir uns bemühen
sollen, immer sittlicher zu werden, die Natur mehr und mehr
durch Vernunft zu überwinden, zu beherrschen. Daher verspricht
es uns, daß wir dies auch in aller Ewigkeit, über Zeit und Tod
hinaus können. Die ganze Ewigkeit ist mein. — Zweitens ver-
spricht uns das Sittengesetz alles Glück, dessen wir uns würdig
machen, wenn wir uns und andere in den Schranken des Sitten-
gesetzes beglücken. Es verheißt uns, daß, ob auch in einem un-
erkennbaren Jenseits der Natur, mit der sittlich erworbenen Würdig-
keit (Unwürdigkeit) ein ihr entsprechendes Glück (Unglück) ver-
bunden sei, — Drittens dürfen wir glauben und hoffen, obgleich
wir es nicht müssen: daß es einen obersten sittlichen Richter
gibt, der allwissend und allmächtig ist, so daß er unsere sittliche
Würdigkeit nicht nur erkennen, sondern auch, daß wir gemäß unserer
Würdigkeit glücklich werden, bewirken kann; eine höchste, Gott
zu nennende Vernunft. — Das sind drei Gewißheiten, die nicht
wissenschaftlich zu beweisen, sondern durch sittliches Tun zu be-
währen sind, Dieser Glaube ist also keine bewiesene Wahrheit,
sondern sittlich gerechtfertigt, Mit unseren Sinnen können wir
nicht ins Jenseits der Natur dringen, Aber das Sittengesetz erlaubt
uns diesen Glauben, diese Hoffnung auf Gott, Unsterblichkeit,
Gerechtigkeit, auf unsere freie Kraft, die Sinnenwelt nach sittlichen
Gesetzen durch sittliches Tun umzuschaffen.
Welche Welt wird dann vorstellbar?
Eine Welt, in der Lüge, Verleumdung, Betrug, Gewalt, Laster
keinen Platz mehr haben; in der es nicht mehr auf die Gegensätze
der Völker, Staaten, Vaterländer, Rassen, Klassen, sondern nur
noch auf den Gegensatz zwischen sittlichen und unsittlichen Per-
sonen ankommt. Der Krieg wird, wo nicht beseitigt, auf das Mindest-
maß eingeschränkt. Die Reinigkeit der Gesinnung wird hergestellt,
so daß man die Gesetze der Vernunft weder aus Laune noch des
Vorteils wegen, sondern aus beharrlicher Achtung befolgt. Ein
Glaube tritt hervor, worin sich alle Menschen einigen können.
Wodurch unterscheidet sich der gewöhnliche Gottesglaube vom ver-
nünftigen?
Der gewöhnliche, „geoffenbarte“ Glaube wird uns von außen
her angewöhnt, eingepfropft. Der vernünftige wird wie eine Wahr-
heit eingesehen. Er gründet sich nicht auf die durch die Sinne
vermittelte Naturerkenntnis, auch nicht auf die Gewalt unserer Triebe,
Wünsche, Befürchtungen, Hoffnungen: sondern gründet alle diese
und sich selber auf das Sittengesetz.
Ist das sittliche Ziel so erkennbar wie der sittliche Weg?
Nein. Wäre es erkennbar, so würden wir um des Zieles wegen
und nicht sittlich frei, aus Achtung vor dem Gesetz handeln. Das
Ziel liegt im Jenseits unserer Sinnenwelt. Wir dürfen vertrauen, daß
es der Mühe wert sei, sittlich zu handeln.
Ist aber die sinnliche Natur, die Natur meiner Triebe nicht zuver-
lässiger als meine Vernunft?
Aber die Vernunft erzeugt ja das Gesetz, die ewige Form, durch
die wir die Natur erkennen und beherrschen. Unter dem Wider-
stand der Triebe bemüht sich unsere Vernunft, ihrem eigenen Ge-
setz zu folgen: Das GESETZ, die höchste uns bekannte Da-
seinsform, gibt der ganzen erkennbaren Welt eine feste Ordnung,
ist so wirklich und wirksam wie die ganze erkennbare Welt. Folg-
lich ist die Wagschale des Vertrauens doch schwerer als die des
Zweifels.
Welches ist denn der letzte Grund der Gewißheit des
Sittengesetzes?
Die Natur ist nur Erscheinung, nur sinnlich in Zeit und Raum
erlittene Wirkung eines unerkennbaren Wesens. Der Begriff des
Gesetzes hingegen steht über Raum, Zeit und Erscheinung, ist
ewig, ist nicht sinnlich, sondern nur geistig erkennbar, wird nicht
empfangen, erlitten, sondern beruht auf der Tatkraft unseres Geistes.
Daher ist es nicht nur der Mensch ala Leib, als Erscheinung, sondern
der Mensch als geistige Persönlichkeit. Folglich ist das Gesetz so
gewiß wie die Natur.
Ist Gott?
So soll der sittliche Mensch nicht fragen. Es handelt sich hier
nur um ein sittliches Dürfen: ich darf Gott glauben, wenn ich es
will; es ist mir sittlich freigestellt. Es ist erlaubt, Gott zu glauben,
Das innerste Bewußtsein sagt uns, daß es nicht verboten sein könne,
ein rein sittliches höchstes Wesen zu denken, Diese Annahme er-
leichtert und befördert das sittliche Verhalten. Hier finden wir weder
Verbot noch Befehl, sondern Erlaubnis. Der Gottesglaube ist das
einzige reine Recht der Vernunft, dem keine Pflicht entspricht. Er
ist die einzige Ausnahme, wo das Sittengesetz eine Erlaubnis erteilt.
Was bedeutet diese Ausnahme?
Daß wir im Gottesglauben der Wahrheit so nahe wie möglich
kommen. Glauben wir den vernünftigen, ja übervernünftigen Gott,
80 treffen wir hier das Geheimnis, das über Gesetz und Natur steht
und beide verbindet: wir stellen das Dasein der höchsten Welt-
kraft fest.
Warum verbirgt sich Gott?
Er drängt sich uns nicht auf; er überlaßt es uns, ihn zu finden,
Er läßt uns Freiheit. Er will, daß wir das, was wir sind und er-
kennen, unserer eigenen Bemühung verdanken. Unsere Handlungen
sollen von der freien Einsicht in die Herrlichkeit des göttlichen
Sittengesetzes bestimmt werden.
Wo finden wir die urschöpferische Weltkraft?
Wir suchen sie vergebens in der Sinnenwelt. Wir finden sie erst
auf dem ungeheuren Umweg über die sittliche Gesetzgebung. Diese
vereinigt den Kern unsers eigenen Wesens mit dem der Natur, in-
dem sie zwischen beiden eine Beziehung zu denken nötigt, die auf
der Vereinigung von Würdigkeit und Glück beruht.
Warum sind unserer Erkenntnis Schranken gesetzt?
Würde das Jenseits der Natur unseren Sinnen offenstehen, so
wären wir nicht mehr fähig, aus Freiheit sittlich zu handeln: der
stetige Anblick der Ewigkeit würde uns antreiben, das, was aus
Freiheit und Achtung vor dem Sittengesetz getan werden soll, aus
Selbstliebe zu tun. Wir würden uns sittlich nicht aus eigener Kraft
vervollkommnen, sondern eine Art Maschinen sein, die gesetzlich
wirkten. — So finden auch unsere Mängel und Leiden ihre sitt-
liche Rechtfertigung. Ohne diese Schranken könnten wir uns
nicht aus eigener Kraft sittlich vervollkommnen. Es liegt in der
göttlichen Absicht, daß wir das, was wir sein werden, unserer
eigenen Kraft verdanken.
Was ist die Seele?
Sie ist die vernünftige Person und hat drei urwesentliche Eigen-
schaften: 1. ist sie als erkennend erkannt; 2. erkennt sie ihre
Wirkensweise als sittliches Gesetz; 3. steht sie mit der Natur in
einem festen Verhältnis der Zu- oder Abneigung. In ihr also streiten
sich Gesetz und Natur, und das Gesetz erhebt unter dem Wider-
streit der Natur seine sittliche Forderung. Die Seele denkt, fühlt
und will. Wir sollen unsere Seele zu einem sittlichen Kunstwerk
ausbilden und so das beharrliche Übergewicht der Sittlichkeit über
die blinde Selbstliebe herbeiführen. Erst im Kampf mit den Natur-
trieben wachsen die sittlichen Kräfte; ohne sittliche Übung ist
das unmöglich.
Wird die sittliche Vollkommenheit, die Heiligkeit unserer Seele je-
mals erreicht?
Sie ist in der Forderung des Gesetzes, das nur Streben ver-
langt, nicht enthalten: Heiligkeit wird nicht erreicht, sondern an-
gestrebt. Aber das Gesetz verbürgt die unendliche Steigerbarkeit
der sittlichen Vervollkommnung, daher die Voraussetzung solcher
Steigerbarkeit, die Unsterblichkeit des vernünftigen Wesens.
Wodurch ist diese Unsterblichkeit der Seele gewährleistet?
Wenn ich, nach allen sittlichen Anstrengungen, dem Untergang
anheimfiele, so könnte das Gesetz diese Anstrengungen nicht von
mir fordern. So ewig und unbedingt wie seine Forderung muß
auch seine Gewährung sein. Seiner überzeitlichen Forderung ent-
spricht nur mein überzeitliches Dasein. Nur diese Aussicht ver-
mag die Strenge des sittlichen Gesetzes zu rechtfertigen. Das Ge-
setz muß mir die sittliche Steigerung bis ins Unendliche verspre-
chen, wenn es sie unbedingt von mir fordert. Diese Forderung
wäre ungerecht, wenn die Seele nicht unsterblich wäre. Entweder
also ist die Seele unsterblich, oder Sittlichkeit ist Schwindel, Un-
sinn, Aberglaube.
Hängt mein Glaube an meine Unsterblichkeit mit meiner natürlichen
Furcht und Hoffnung zusammen?
Nie und nimmer: Unsterblichkeit ist für den Sittlichen, dem ein
unendliches Dasein im stets siegreicheren Kampf mit der Leiden-
schaft bevorsteht, eher zu fürchten als zu wünschen, Der Glaube an
Unsterblichkeit entspringt keineswegs der Abneigung vor dem Tod,
überhaupt nicht der natürlichen Neigung zum Leben. Aus Furcht
könnte man vielmehr das Aufhören, den endgültigen Tod herbei-
wünschen. Furcht und Hoffnung treiben uns zur Erhaltung des
natürlichen Lebens, keineswegs zur Unsterblichkeit. Keineswegs
söhnen sie, wie der Unsterblichkeitsglaube, mit der Tatsache des
Todes aus. Sittlichkeit hingegen verbürgt die Unsterblichkeit der
Seele besser und sicherer als das Naturgesetz die Erhaltung des
Stoffes.
Wodurch nähert sich uns das Reich Gottes?
Durch den allmählichen Übergang vom gewöhnlichen überkom-
menen geoffenbarten Kirchenglauben zur Alleinherrschaft des Ver-
nunftglaubens.
Was ist Vernunftglaube?
Die Erkenntnis unserer Pflichten als göttlicher Gebote.
Soll man für begangene Sünden durch Selbstpeinigung büßen?
Nein. Das ist verlorene Mühe. Durch bloße Reue wird die
Schuld nicht ausgetilgt. Man wende seine Gesinnung sofort auf
einen besseren Lebenswandel, zu dem es nie zu spät ist. Man
verdoppele die Bestrebung zum Besseren.
Soll man beten?
Das Beten, als innerer Gottesdienst, als Gnadenmittel gedacht,
ist abergläubischer Wahn. Sittlich wird dadurch nichts geleistet.
Gott bedarf keiner Erklärung unserer inneren Gesinnung. Der
Geist des Gebets ist ein herzlicher Wunsch, Gott wohlgefällig
zu sein. Dieser Wunsch soll und kann ohne Unterlaß in uns statt-
finden; er kann wortlos sein.
Was ist die Grundlage des Gewissens, mithin alles echten Glaubens?
Aufrichtigkeit: wenngleich du nicht alles zu sagen brauchst, was
wahr ist, sei alles, was du sagst, mit Wahrhaftigkeit gesagt. Mangel
an Aufrichtigkeit führt zur Heuchelei.
Worin besteht aller Glaubenswahn?
In dem, was, außer dem guten Lebenswandel, der Mensch noch
tun zu können vermeint, um Gott wohlgefällig zu werden. Alles
kommt beim Gottesglauben aufs Tun an. Die enge Pforte und
der schmale Weg, der zum wahren Leben führt, ist der gute Lebens-
wandel, Die weite Pforte und der breite Weg, den viele wandeln,
ist. die Kirche. Aber nicht durch Kirchgänge, sondern durch braven
Lebenswandel wird Gott eigentlich gedient. Der Glaube ist frei,
der sittliche Lebenswandel göttliches Gebot und Pflicht.
Wodurch erkennen wir die Göttlichkeit einer Glaubenslehre?
Durch den Gott in uns selbst: wir verstehen niemand als den,
der durch unseren eigenen Verstand, durch unsere eigene Vernunft
mit uns redet. Die Göttlichkeit einer an uns ergangenen Lehre
fassen wir durch nichts als durch die Begriffe unserer eigenen Ver-
nunft, sofern sie rein sittlich und dadurch untrüglich sind.
Wieviel Glaubensbekenntnisse gibt es?
Nur ein einziges, obgleich viele Glaubensarten, zufällige ge-
schichtliche Abirrungen vom allein wahren reinen Vernunftglauben.
Ist Gutgläubigkeit eine Entschuldigung für begangene Fehler?
Nein. Blindlings unvernünftige Gutgläubigkeit ist Quelle von
Verirrungen. Der bloße Glaube, der wesentlich immer mit dem
Bewußtsein des möglichen Irrtums verbunden ist, ist mit Vernunft
zu bekämpfen. Aus der Vernunft und nicht aus der Offenbarung
stammt jeder Fortschritt, dessen die Kirche sich rühmt. Wer ver-
nunftwidrig urteilt, beruft sich gewöhnlich auf Gott und die hl.
Schrift. Aber bei rücksichtsloser Aufrichtigkeit scheiden sich alle
nur geoffenbarten Glaubenslehren von der vernünftigen, und Be-
rufung auf die Vernunft genügt.
Welches ist die wahre Kirche?
Diejenige, die das sittliche Reich Gottes auf Erden, soviel es
durch Menschen geschehen kann, darstellt.
Welches sind die Kennzeichen der wahren Kirche?
1. Ungespaltetheit, Allgemeinheit, Einheit; 2. Lauterkeit:
Reinigung vom Blödsinn des Aberglaubens, vom Wahnsinn der
Schwärmerei, Vereinigung unter keinen andern als sittlichen Trieb-
federn; 3. Freiheit aller Glieder untereinander und der Kirche
im Verhältnis zum Staat; 4. Unveränderlichkeit im Wesent-
lichen. — Die Verfassung der wahren Kirche untersteht weder
einem einzelnen Herrscher (Papste) noch einem Adel noch dem
Volke: sie sei eine Familie, eine Hausgenossenschaft unter einem
unsichtbaren sittlichen Gottvater.
Welches ist die unumgängliche Bedingung alles wahren Glaubens?
Die reine sittliche Gesetzgebung, durch die sich der Wille Gottes
ursprünglich in unser Herz schreibt.
Soll man das sittlich Gute mit der Hand im Schoß als eine himm-
lische Gabe von oben herab erwarten?
Wer — im faulen Vertrauen, ein höherer sittlicher Einfluß werde
wohl die mangelnde eigene sittliche Beschaffenheit ergänzen —
die natürliche Anlage zum Guten, die in der menschlichen Natur
als anvertrautes Pfund liegt, unbenutzt laßt, der ist davon bedroht,
daß selbst das Gute, das er aus natürlicher Anlage getan haben
möchte, ihm, um dieser Verabsäumung willen, nicht zu statten kommt.
Ist die Gottseligkeitslehre Zweck oder Mittel der sittlichen
Bestrebung?
Nur Mittel, um die sittliche Gesinnung zu stärken. Der Sittlich-
keitsbegriff der Tugend dagegen ist ganz der Seele des Menschen
entnommen; die Tugendlehre besteht, auch ohne den Begriff Gott,
durch sich selbst. In der Erweckung des Bewußtseins unseres
Vermögens, über die größten Hindernisse in uns durch sittliche
Grundsätze Meister werden zu können; in der sittlichen Würde
der eigenen Person ist etwas zur Gottheit Hinleitendes; indessen
der Begriff vom Weltherrscher noch in weiter Ferne vor uns liegt.
Fangen wir nicht beim sittlichen Lebenswandel, sondern bei der
Gottesverehrung an, so wird unser Mut leicht niedergeschlagen,
und die Gottseligkeit entartet gern in schmeichelnde, knechtische
Unterwerfung. Der sittliche Mut, auf eigenen Füßen zu stehen,
wird durch die Gottseligkeitslehre nur ergänzt und gestärkt. Gott-
seligkeit ist nicht der Beginn, nur die Vollendung der Tugend, die
Bekrönung aller unserer guten Zwecke mit der Hoffnung des
schließlichen Gelingens.
Was ist das Gewissen?
Ein Bewußtsein, das für sich selbst Pflicht ist, nämlich das in-
nerste Wissen um die Sittlichkeit oder Unsittlichkeit der eigenen
Handlungsweise. Das Bewußtsein, daß die Handlung, die ich
unternehme, recht sei, ist unbedingte Pflicht, Leider wähnt man
sich lieber als besonderen Günstling des Himmels durch göttliche
Gnade, anstatt mühselig ein guter sittlicher Diener zu sein. Der
rechte Weg ist nicht der, von der Begnadung zur Tugend, son-
dern vielmehr, von der Tugend zur Begnadung fortzuschreiten.
WAS KÖNNEN WIR WISSEN? III
Was suchen wir zur wissen?
Die Wahrheit. Die Wahrheit über die ganze Welt, die Lösung
aller ihrer Rätsel.
Was müssen wir also fliehen, um die Wahrheit zu finden?
Den Irrtum; den unabsichtlichen und den beabsichtigten, der
Lüge heißt. Wir müssen nach allen Kräften den Selbstbetrug und
den Betrug anderer vermeiden.
Ist es schwer oder leicht, die allerletzte Wahrheit über alles zu er-
reichen?
Es ist außerordentlich schwer, ein mühseliger Weg. Die letzte
Wahrheit über alles ist ein sehr fernes Ziel. Wir beginnen unsere
Wanderung mit dem, was uns zunächst liegt, mit der Wirklichkeit
der uns umgebenden Natur. Vielleicht führt uns dieser Weg zuletzt
über alle Natur hinaus und empor. Vielleicht erfahren wir dann,
wie wir handeln sollen, und was wir hoffen dürfen, wenn wir uns
im Wissen und Handeln an die Wahrheit halten.
Wer ist auf diesem Wege unser treuester Führer?
Immanuel Kant.
Warum?
Weil er seine Wahrheiten ehrlich beweist. Weil er uns ver-
spricht, entweder alles oder nichts zu leisten. Weil er keinen blinden
Glauben erzwingt, sondern uns zum Prüfen und einsichtigen Be-
zweifeln seiner Lehre selbst anspornt. Weil er das Wesen unseres
Erkennens am schärfsten erkannt hat. Urteilen wir aber über den
Wert dieses Führers nicht eher als am Ende unseres Weges ab!
Wie gelangen wir zum Wissen?
Durch Fragen nach dem, was wir nicht wissen; durch Frage und
Antwort, wie wir es hier bereits tun. Das Rätsel ist die Frage; die
Lösung ist die Antwort. Man muß also richtig fragen, um richtig
zu antworten. Richtig zu fragen, ist nicht immer leicht, Oft fühlt
man das Rätsel erst dunkel, bevor man es schärfer und schärfer
fassen lernt. Man soll nicht eher antworten, als bis man richtig ge-
fragt hat.
Wer will wissen? Wer fragst? Wer antwortet?
Unser Kopf, unser Gehirn, — richtiger: unser eigenes Erkennen,
unser Geist, unser Verstand und Vernunft. Unser Erkennen fragt
nach sich selber, nach dem Rätsel seines eigenen Wesens und dem
der Welt. Unser Geist ist der Mittelpunkt, die Einheit unserer
mannigfaltigen Welt. Man kann also entweder nach dem Rätsel,
das man selber ist, nach dem Rätsel der Seele ; oder nach dem der
Welt fragen, Der Weg zur Erkenntnis der Welt ist ohne Selbst-
erkenntnis nicht gangbar.
Zum Beispiel hier die erste schwere Frage: ist diese wirkliche Welt
denn auch wahrhaft wirklich? Oder kann ich das bezweifeln,
ohne mich zu irren? Ist solcher Zweifel Unsinn?
Frage und Zweifel sind noch nicht die Wahrheit selbst, nur ihre
Vorkämpfer. An der Wirklichkeit der Welt kann man doch nur
deshalb zweifeln, weil man diese Wirklichkeit noch nicht als wahr
beweisen kann. Die Welt ist gewiß wirklich: — aber wie be-
gründet man diese Gewißheit? Wie beweist man, daß man sich
nicht überall, wo man zu wissen glaubt, irre?
Was müssen wir daher vor allem untersuchen?
Ob unsere Erkenntnis fähig sei, die Wahrheit festzustellen, Ob
sie uns vor Irrtum bewahren könne. Das ist die wichtige Frage
nach dem Rätsel der Erkenntnis. Hier zweifelt das Erkennen an
sich selber, es prüft sich: es vertraut sich nicht mehr blindlings.
Wodurch erkennen wir die natürlichen Dinge?
Durch unsere Sinne: durch Augen, Ohren, Zunge, Nase,
Hand usw.
Ist das auch wahr?
Nein. Denn durch unsere Sinne würden wir nichts kennen-
lernen können als immer wieder nur unsere eigenen Sinnesempfin-
dungen. Geschmack, Geruch, ertastetes Gefühl eines Apfels, so-
gar sein Anblick ist noch gar nicht der Apfelkörper selbst. Die
Empfindungen, die wir vom Apfel haben, gehören nicht dem
Apfel, sondern uns selber, unserer Seele an. Ja, deine Empfin-
dungen vom selben Apfel sind anders als meine. Wer aus der
Kälte kommt, findet dasselbe Zimmer, in dem wir frieren, warm.
Unsere Empfindungen gehören zu unserer Innenwelt. Der Sonnen-
körper z. B. ist unermeßlich viel größer als der Sonnenanblick. Ich
sehe nicht die Sonne selber, sondern nur ihr Gesichtsempfindungs-
gebilde. Daher sehe ich den Körper, der immer gleich groß bleibt,
in der Nähe größer als aus der Ferne. Die gesehene Sonne liegt
zwischen dem Sonnenkörper und meinem Äuge.
Wie erkennen wir aber die Körper selber?
Darüber soll man mit seinem eigenen Verstande jetzt nachden-
ken. Daß wir nicht nur unsere eigenen Sinnesempfindungen, son-
dern die ihnen entsprechenden Körper erkennen, ist Tatsache.
Aber wir wissen nicht den Grund dieser sehr rätselhaften Tat-
sache. Die Körper denke ich zu meiner Sinnesempfindung nicht
etwa nur hinzu. Ich trinke kein nur zu meinem Geschmacke hinzu-
gedachtes, sondern das echt wirkliche Wasser selber. Würden
wir die Körper nur hinzudenken, so könnten wir uns über sie
stets irren. Wir nehmen doch aber an, daß die Körper da sind,
bevor wir sie empfinden. Wir lassen sie als verursachend unseren
Empfindungen vorangehen.
Wie kommen wir zu dieser unmittelbaren Empfindung vom Vor-
handensein der Körper, unter denen sich ja auch unser eigener Leib
befindet?
Eine Tatsache, sei sie noch so unergründlich rätselhaft, sollen
wir, bevor wir sie erklären, ehrlicherweise zuerst als Tatsache
anerkennen, Das sichere Bewußtsein der unmittelbaren Erkennt-
nis der jenseits unserer bloßen Sinnesempfindungen befindlichen
Körper ist Tatsache. Tatsachen sind Mittel zur Lösung von Rät-
seln. Wer die Erkenntnis nur aus den Sinnesempfindungen ab-
leitet, die Sinnesempfindungen aber von Körpern verursachen läßt,
die er sich nur hinzudenkt, verleugnet jene Tatsache, widerspricht
sich selbst und setzt Gedanken an Stelle von Körpern.
Aber warum fragen wir überhaupt „warum“?
Ein neues Rätsel unseres Erkennens, Der Körper ist Ursache
meiner Sinnesempfindung. Meine Sinnesempfindung ist die Wir-
kung einer Ursache, Geschieht etwas, so suchen wir nach der
Ursache. Wo Rauch ist, ist oft Feuer die Ursache. Wir suchen
und finden in den Körpern die Ursachen der Sinnesempfindung.
Und doch stehen wir, wenn wir erklären wollen, wie es uns mög-
lich ist, mit unserem Erkennen über unsere Sinnesempfindung hin-
auszugelangen, vor einem Rätsel. Die Ursächlichkeit besteht tat-
sächlich, und doch ist diese Tatsache ein Rätsel.
Beruht unser Erkennen wirklich nur auf der Erfahrung unserer
Sinne?
Nie und nimmer. Die Erkenntnis, daß jede Veränderung ihre
Ursache hat, ist unfehlbar gewiß. Hingegen die Sinneserfahrung
ist, wie sie selber erfährt, immer fehlbar, niemals unbedingt zu-
verlässig. Dagegen müßte sogar der Weltuntergang unfehlbar eine
Ursache haben. Erkenntnisse aus bloßer Sinneserfahrung sind
immer nur wahrscheinlich. Die Erkenntnis der Ursächlichkeit ist
notwendig und unbedingt gewiß.
Warum halten wir dieses Gesetz der Ursächlichkeit für gewiß, trotz-
dem wir zu einer Menge von Vorgängen die Ursache gar nicht ken-
nen? Woher wissen wir unfehlbar, daß sie eine Ursache haben müssen?
Um diese Frage zu beantworten, müssen wir untersuchen, ob
wir, außer der Erkenntnis durch die Sinne, vielleicht noch, unab-
hängig von der Sinneserfahrung, eine andere Art Erkenntnis be-
sitzen. Wir forschen nach der Möglichkeit, nach den Gründen,
nach der Wahrheit eines solchen sonderbaren Wissens, das wir
nicht zu erlernen brauchten, weil wir es ursprünglich innehätten, und
auf Grund dessen wir erst fähig würden, Sinneserfahrungen zu er-
werben; wir erkundigen uns nach der Wahrheit alles uns ganz
„Selbstverständlichen“, Denn gerade in diesem steckt das Rätsel
und die Lösung aller Schwierigkeiten. Und dieses gerade hat
Immanuel Kant am tiefsten ergründet. Seine Frage lautet:
Wie ist es möglich, daß wir im Besitze aus der Erfahrung nicht
erlernter, daher ursprünglich uns angehöriger Wahrheiten sind?
Unser Erkenntnisvermögen lernt und erfährt zwar mittelst un-
serer Sinne, ist aber selber nicht durch Sinne erlernt und erfahren,
sondern steht allen Sinneserfahrungen vor und leitet sie an. Un-
sere gesamte Sinneserfahrung untersteht dem Oberbefehl unseres
Geistes, unserer Vernunft, welche einen in sich geschlossenen
Zusammenhang bildet, und deren sonst geheimes Dasein Immanuel
Kant aus gewissen ihrer Äußerungen erriet und erwies. Dieser
Nachweis war ungemein schwierig, Wir müssen ihn kennenlernen,
wenn wir vor den Rätseln unseres unmittelbaren Wissens um die
Vorhandenheit der Körper, die jenseits unserer Sinneserfahrung
liegen, nicht ohnmächtig haltmachen wollen.
Was gehört z. B., außer dem Gesetz der Verursachung, noch un-
serem eigenen, vom Stoff der Sinneserfahrung unabhängigen Ver-
stande ursprünglich an?
Der unendliche Raum und die unendliche Zeit, diese Formen,
diese leeren, hohlen Nichtse, innerhalb deren der Stoff der Sinnes-
erfahrung uns erscheint. Vom Raum und von der Zeit haben wir
die sichersten Kenntnisse, wie wir sie durch noch so umfangreiche
Erfahrung gar nicht erwerben könnten: wir wissen, daß Raum und
Zeit unendlich sind; wir wissen unfehlbar sicher um die Gesetze
ihrer Figuren und Zahlen. Wir können uns vorstellen, daß alle
Körper aus dem Raum verschwinden, aber der Raum selber
kann nicht verschwinden.
Wie kommt das?
Raum und Zeit gehören unserem eigenen Verstande als dessen
Teile und Werkzeuge an. Sie sind nichts als das
Leere, das uns innewohnt. Sie sind Empfindungen von einer eigen-
artigen Leere, die dem erkennenden Wesen anhaftet. In dieser
Leere treten die Sinnesempfindungen auf und nehmen dadurch die
Ausdehnung des Raums und die Dauer der Zeit an.
Wie demnach verhalten sich Raum und Zeit zur Sinnesempfindung?
Wie ein wahres Jenseits derselben, Die Sinnesempfindungen
fallen z. B. in den Raum hinein.
Können wir daher jetzt endlich die Frage beantworten, wie wir zur
bestimmten Erkenntnis der jenseits unserer Sinnesempfindung ge-
legenen Körper gelangen?
Gewiß: wir erkennen die Körper vermittelst des uns angehörigen
Raumgefühls. Körper sind räumlich begrenzte, bewegliche Räume,
die einander ihre Stellen im Raum streitig machen. Raum und
Zeit erstrecken sich, so gut wie das Gesetz der Verursachung, in
den Bereich der Sinnesempfindung.
Welcher Unterschied besteht zwischen dem Verursachungsgesetz und
unserer Raumzeitlichkeit?
Raum und Zeit sind sinnlich, sind Sinnesempfindungen der
Leere. Das Verursachungsgesetz ist nicht sinnlich; es ist ein Ge-
danke, der sich auf das Sinnliche bezieht und es ordnet. Wir
werden nachforschen, ob und wieviel andere solche Gedanken es
noch geben mag. Jedenfalls vergessen wir nicht, daß man das
Sinnliche mit solchen Gedanken beherrschen kann. — Wir er-
kennen die Körper unmittelbar, weil wir den Raum selber, in dem
allein sie auftreten können, unmittelbar erkennen.
Was bleibt denn nun von den Körpern übrig, wenn wir unser Er-
kennen, also auch den Raum von ihnen wegdenken?
Ein für uns gänzlich unerkennbarer Rest, ein verborgenes Ding.
Dieses geheime Etwas wirkt auf unser Erkennen ein und bewirkt
darin sinnliche Veränderungen, Sinneseindrücke von Körpern.
Diese Einwirkungen des verborgenen Etwas erfüllen unser Raum-
leeregefühl eben als Körper. Die verborgene Ursache der Körper
im Raum ist raumlos. Die Körper sind also nur Erscheinungen
verborgener Dinge, nicht diese Dinge selber.
Was fühlst du, wenn du von einem harten Körper gestoßen wirst?
Schmerz.
Hat der Schmerz Ähnlichkeit mit dem dich stoßenden Körper?
Nein. Stoß und Körper sind Ursache, der Schmerz eine von
dieser Ursache gänzlich verschiedene Wirkung. Auf gleiche Weise
ist ein unerkennbares Ding die Ursache unserer sinnlich wahr-
nehmbaren Vorstellungen. Die unerkennbare Ursache wirkt auf
unser Leeregefühl, den Raum, ein und unterbricht dessen Leere
mit Körpern. Diese haben so wenig Ähnlichkeit mit jener Ursache
wie die Schmerzempfindung mit dem Stoß, der sie verursacht.
Aber jene Ursache ist nicht, wie der Stoß, erkennbar, sondern
bleibt Geheimnis.
In welche Leere-Empfindung fallen die Körper noch außerdem hinein?
In die der Zeit.
Was gibt die Zeit den Körpern?
Dauer.
Weshalb beweist der Blick in einen Spiegel, daß der Raum und
alle darin auftretenden Sinnesempfindungen uns angehören, uns an-
haften und ohne uns, ohne unser erkennendes Wesen nichts sind?
Der ungeheure Raum, den wir im Spiegel sehen, mit Himmel
und Sonne, gehört ja zweifellos nur uns an. Der Spiegel verrät
uns also die seltsame Wahrheit, daß wir die gesamte Wirklichkeit
wenn jene geheime Ursache uns dazu erregt, aus unserem eigenen
Wesen hervorbringen können. Ursache ist von Wirkung verschie-
den. Wir erkennen nur die Wirkungen einer unerkennbaren Ur-
sache. Ihre Wirkungen stehen als Natur, als mannigfaltige Sinnes-
erscheinungen vor uns, die wir durch unser Denken gesetzmäßig
verbinden. So werden die Sinnesempfindungen im Raum und in
der Zeit zu Körpern, die scheinbar ohne uns, unabhängig von uns
ihr Wesen treiben. In Wahrheit aber tut das nur jene unerkenn-
bare Ursache, während alle erkannten Wirkungen aus unserer eigenen
Erkenntnis herrühren.
Wie können wir überhaupt erklären, auf welche Weise die Dinge
uns vorkommen können?
Entweder bestehen die Körper schon, bevor wir sie erkennen,
unabhängig von uns und bewegen sich, so wie sie wirklich sind,
in unser Vorstellungsvermögen hinein. So denken sich das die
meisten Menschen. Erst Kant hat das als Schein durchschaut. —
Oder: eine unerkennbare Ursache wirkt auf unser Vorstellungs-
vermögen ein, und aus beider Zusammenwirken entsteht ein Drittes,
nämlich die Empfindung der Sinne, der Körper, die wahrgenom-
mene Natur.
Welche dieser beiden Möglichkeiten ist richtig?
Diese zweite ist richtig; jene erste falsch.
Warum?
Ursache der Vorstellung der Naturkörper sind nicht nur diese
Körper, sondern ganz gewiß eben auch unsere Vorstellung, unser
Erkenntnisvermögen. Folglich entsteht die von uns wahrgenom-
mene Natur nicht so, daß sie, wie sie da ist, in unsere Erkennt-
nis hineinwanderte; sondern so, daß sie, unabhängig von uns ein
unerkennbares Geheimnis, durch die Kräfte unserer Erkenntnis,
also durch unser Denken und durch Zeit und Raum, die nur Werk-
zeuge unseres Erkennens sind, erst zu der Natur, die wir wahr-
nehmen, umgebildet wird. Ohne uns gibt es gewiß noch das ur-
sprüngliche Geheimnis, aber nie und nimmer die hier von uns
wahrgenommene Natur. Wer die Dinge unmittelbar selber wahr-
zunehmen glaubt, der täuscht sich, Er nimmt nie die Dinge, nur
deren Erscheinungen in seiner Vorstellung wahr.
Wird die Natur dadurch nicht zum Blendwerk, zum Traum, zur
Einbildung?
Nein. Die Körper behalten ihre Festigkeit. Bliebe die Natur
nicht beharrlich, so würden wir sie gar nicht erkennen können; ihre
feste Wirklichkeit und Wahrheit gehört mit zu den Bedingungen un-
seres Erkennens, Im Gegenteil, wäre unser Erkennen ohne eigenes
Wesen, hinge es durchaus von den Körpern ab, so wäre es unbe-
rechenbaren Zufällen preisgegeben. Die Natur ist aber nur der
Widerschein unseres Erkennens (seiner strengen Gesetze, die wir
noch kennenlernen werden) im geheimnisvollen Spiegel der die
Natur mit Hilfe unseres Erkennens hervorbringenden Dinge.
Begreifen wir mit unserem Erkennen das innerste Wesen der Dinge?
Oder nur ihre Wirkungen, ihre Erscheinungen in unserer Auf-
fassung? Mit anderen Worten: sind wir allwissend? Oder haben
wir nur eine beschränkte Erkenntniskraft, die in das Wesen der
Dinge nicht einzudringen vermag?
Sicherlich sind wir nicht allwissend. Also erkennen wir nicht
die Dinge selber unmittelbar, sondern nur ihre Erscheinungen
in unserer Auffassung.
Besteht die Natur, so wie wir sie erkennen, auch außerhalb
unseres Erkenntnisvermögens? Oder nur innerhalb seiner?
Läge sie außerhalb, so könnten wir auf sie nur schließen, und
alle solche Schlüsse wären zweifelhaft und verstießen gegen die
Tatsache, daß wir die Natur als solche, ihre Körper so gut wie
unsere Empfindungen unmittelbar wirklich erkennen. Die Dinge
selber gelangen nicht in unsere Erkenntnis, nur ihre Wirkungen als
erscheinende Natur. Die verborgene Ursache der Natur beeinflußt
unser Erkenntnisvermögen, und es entstehen Veränderungen unserer
Sinnlichkeit, die wir kraft unseres Denkens als Natur auffassen. Die
gesamte Natur als solche liegt nur innerhalb unseres Erkennens.
Was ist also wahr? Ist die Natur nur eine Sinneserscheinung?
Oder ist sie das Wesen der Dinge selber? Wie können wir das
nachprüfen?
Wir denken darüber nach. Wir stellen die Gesetze des Erken-
nens und die Tatsachen der Erfahrung fest und untersuchen, ob sie
sich erklären lassen, wenn wir annehmen, daß die Natur als solche
nichts ist als unsere Sinneserscheinung. Wir untersuchen unser Er-
kennen und die Natur. Die Gesetze des Erkennens sind die Vor-
bedingung zu jeder Möglichkeit der Naturerfahrung. Ohne das Ge- °
setz der Ursächlichkeit würden wir nichts erfahren können. Ohne
dieses Gesetz ist die Natur unmöglich. Zu diesem Gesetz gehört:
1. Die Sinneserscheinungen wechseln, aber während sie wechseln,
beharrt etwas in ihnen und bleibt dasselbe. 2. Das Vorhergehende
in jeder Veränderung wechselt mit dem darauf Folgenden nach
einer festen Regel. 3. Das Gesetz der Wechselwirkung: keine
Veränderung erfolgt von selbst, sondern immer nur auf erkenn-
bare Veranlassung. Ohne eine Mehrheit beharrlicher Naturdinge,
die auf einander einwirken, kann kein Naturding weder beharren
noch sich verändern.
Wie beweisen wir die Wahrheit dieser Gesetze, und daß es, ohne
deren Geltung, keine Natur für uns geben kann?
Ohne Erinnerung, ohne Dauervorstellung würden wir die wech-
selnden Sinneserscheinungen nicht behalten können, sondern ver-
gessen. Diese Dauervorstellung heißt Begriff. Mit Hilfe des Be-
griffs kann ich die entschwundenen Naturgegenstände im Gedächtnis
aufbewahren und wiedererkennen. Wäre jedoch das Wasser z. B.
fähig, sich aus sich selber von innen heraus in Gold, Silber, Blei
u. dgl. zu verwandeln, so würde mir der Begriff nichts nützen. Ich
könnte mit seiner Hilfe nichts erfahren. Das Wasser würde meinen
von ihm erworbenen Begriff immerfort Lügen strafen.
Wie also allein darf das Wasser wechseln, ohne daß ich seinen
Begriff aufgeben muß?
Nur nach einem festen Gesetz, nach einer erkennbaren Ur-
sache, wonach es sich z. B. bei Kälte der Luft in Eis verwandelt.
Das Gesetz dieser Verwandlung wird dann in den Begriff mit
aufgenommen. Verwandeln sich die Dinge ohne erkennbare Ur-
sache unberechenbar gesetzlos, so werden wir durch Verlust des
Gedächtnisses blödsinnig. Dieses Gesetz des Erkennens ist ewig
wie die Natur selber. Mit seiner Geltung steht, ohne sie fällt die
ganze Natur. Gibt es keine erkennbare Natur, so gibt es gar keine.
Welches ist das allgemeinste Denkgesetz?
Damit wir vermittelst unserer Begriffe richtig denken können,
müssen sie, während wir denken, dieselben bleiben, ihre Be-
deutung nicht etwa wechseln. Der Begriff des Hundes darf sich,
während ich nachdenke, nicht in den der Katze verwandeln. Wer
die Bedeutung der Begriffe nicht festhalten kann, kann nicht denken.
Worin besteht die Erkenntnis?
In der Übereinstimmung des Begriffs mit dem Gegenstand. Also
müssen beide, trotz alles Wechsels, in Bedeutung und Wesen be-
harren; sonst kann ich nichts erkennen. Ich nehme die Verän-
derung der Dinge in meine Begriffe von ihnen mit auf.
Wodurch allein wird mir das möglich?
Dadurch, daß die Veränderungen nach einer festen Regel vor
sich gehen. Dadurch kann aus der sonst starren Selbigkeit die
lebendige der Natur werden, Die Natur ist ja nicht starr, sondern
veränderlich dieselbe mit sich. Ohne diese drei Gesetze — der Be-
harrung im Wechsel; der regelmäßigen Veränderung; der Wechsel-
wirkung — würden wir keine Natur erkennen können, sondern
bestenfalls verworrene Selbstempfindungen bekommen, Kurzum:
Selbigkeit der Begriffe ist Voraussetzung des Denkens, Selbigkeit
der Naturdinge Voraussetzung der Naturerfahrung. Die Gesetze
unseres Denkens verdichten sich hier gleichsam zu Naturgesetzen.
Wir werden näher kennenlernen, auf welche Weise.
Welches demnach ist die oberste Vorbedingung zum Zustande-
kommen einer erkennbaren Natur?
Ihre Veränderungen müssen als Zustände an etwas gebunden
sein, das so beharrlich dasselbe bleibt, wie unser Begriff, damit
wir denken können, seine Bedeutung beibehalten muß, Daher
kann in der Natur nichts verlorengehen, weder Stoff noch Kraft,
obgleich sich die Naturzustände verändern. Sonst wäre die Na-
tur unerkennbar, ja ohne Bestand.
Gibt es also in der Tat, außer der Erfahrung durch die Sinne, noch
eine untrügliche Erkenntnis, von der diese erst möglich gemacht wird?
Unfehlbar gewiß, ganz zweifellos, wie eben bewiesen, Ohne
diese Grundwahrheiten, die wir in ihrer ganzen Ausdehnung bald
kennenlernen werden, könnte es keine Wissenschaft geben. Unser
Geist ist im Besitz ewiger Wahrheiten, die dem gemeinsten Ver-
stand als unumstößlich erscheinen. Wer sich also nur auf die
Sinneserfahrung verläßt und ihre unfehlbaren Vorbedingungen grund-
los bezweifelt, der verdunkelt alle Wissenschaft. Selbstverständ-
lichkeiten, wie z. B. die genannten Sätze der Ursächlichkeit, der
Beharrung im Wechsel, der Wechselwirkung zu bezweifeln, ist
naturwidriger Verstoß gegen Verstandesgemäßheit und Pünktlich-
keit der Wissenschaft, gegen ihre Einfachheit, die man, um geist-
reicher zu scheinen, künstlich verwickelt und zerstückelt. Aus sol-
chen Grundzweifeln an der Wahrheit selber entspringen dann
auch die Unwahrhaftigkeiten sittlicher Irrtümer.
Tritt unsere ursprüngliche, von der Sinneserfahrung unabhängige,
sie erst ermöglichende Erkenntnis auch zeitlich früher als die
Sinneserfahrung auf?
Nein. Sondern durch die zeitlich frühere Sinneserfahrung wer-
den unsere ursprünglichen Erkenntniskräfte erst ausgelöst. Die ur-
sprünglichen Wahrheiten sind zugleich mit der Sinneserfahrung.
Sie helfen ja, diese zustande zu bringen, und sind also in der Er-
fahrung so fest enthalten, daß es eine Kunst ist, sie einzeln aus
ihr auszusondern. Hierin bestand Immanuel Kants Leistung. Wie
aus Wasserstoff und Sauerstoff Wasser, so entsteht aus ursprüng-
lichen Wahrheiten und Sinneserscheinungen Erfahrung, durch die
wir die Sinneserscheinungen als Natur erkennen. Auch ursprüng-
liche Wahrheiten werden erst erworben, erlernt: aber eben nicht
durch Sinneserfahrung; im Gegenteil könnte diese ohne jene gar
nicht entstehen, Die ursprünglichen Wahrheiten rühren aus un-
serem Erkenntnisvermögen her, sie sind nicht fix und fertig ange-
boren, auch nicht durch die Sinnesempfindungen erworben, die ja
den Raum und die Zeit, in denen sie auftreten, schon voraus-
setzen; sie entspringen unserer eigenen Erkenntniskraft. — Wir
müssen uns in der Kunst üben, Vorstellungen, die unwillkürlich
und selbstverständlich schon in uns sind, gesondert zu betrachten
und zu beurteilen und zusammengemengte Vorstellungen in ihre
Teile zu sondern. Das ist schwierig. Gelingt es, so erhalte ich
den rund geschlossenen Umfang meines Geistes, in den die Sinnes-
empfindungen durch geheime Gewalt eintreten, um mit ihm zu-
sammen die Natur zu bilden.
Aus welchem Stoff besteht mein Geist?
Dieser Stoff kann kein gewöhnlicher Naturstoff sein wie Holz,
Stein oder Fleisch. Das sind Erscheinungen, die in meinen Geist
hineinfallen.
Was bleibt denn übrig, wenn wir alle Naturerscheinungen, alle natür-
lichen Stoffe wegdenken?
Bloße leere Form, z. B. die Formen des Raumes und der Zeit.
Mein Geist ist die Form, nicht der Stoff der Natur. Er ist die
runde Form, innerhalb deren die Natur, auf geheimen Anlaß, er-
scheint.
Worin besteht der Unterschied zwischen dieser Form des Geistes
und dem Stoff der Natur?
Ohne diese Form des Geistes würde das ganze Gebäude der
wunderbaren Natur einstürzen, Diese Form gehört zu den Grund-
festen der Natur. Diese Form im strengen Sinn ist leer von Stoff,
Behälter des Stoffes wie Zeit und Raum, wie das den Stoff ordnende
Gesetz der Verursachung. Ohne diese Form ist Natur unmöglich,
Diese geistige Form bedeutet also eine wesenhafte Kraft, so ge-
waltig, vielleicht noch gewaltiger als die Natur, die kraft ihrer
erscheint. Won unbekannter Ursache hervorgerufen, fallt die
Natur in diese reine Form ein, in den Umfang unseres Geistes,
unserer, wie Kant sie nennt, reinen Vernunft. Unser eigener inner-
ster Kern ist also kein Stoff, sondern rein geistig, ein Wunder,
das man
dessen verborgenem Innerstem zauberhafte Kräfte, z. B. die der
schönen Kunst, auferweckbar schlummern. Doch dürfen wir diese
Zauber niemals ohne die vernünftige Oberaufsicht blindlings walten
lassen, weil wir sonst in Wahnsinn und Schwärmerei verfallen.
— Seltsamerweise gehört sogar unser eigener Leib, unser einzelner
Mensch nur wie jeder beliebige Naturstoff der Natur an und kommt
in der reinen Form nur so wie die übrigen Erscheinungen vor.
Welchem Wesen gehört denn die reine Form, z. B. Zeit und Raum
an? Welches Ich ist hier gemeint? Wer ist der Mittelpunkt des
reinen Geistes?
Dieses Ich kann keine Naturerscheinung sein wie Baum und
Tier. Es kann auch nicht über- und außernatürlich sein, sonst
würden wir von ihm nichts wissen können. Es kann also eben-
falls nur eine reine Form sein. Es ist die inwendige Einheit, die
alle anderen Formen zusammenhält. Es ist unser erkennendes Ich-
selbst, unsere selbstverständlichste Selbstverständlichkeit. Es denkt,
fühlt und will; das sind seine Zustände. Ohne dieses Wesen
stürzt die Natur zusammen; es ist ihre gewaltigste Mitbedingung,
ihr Mittelpunkt. Ohne unsere eigene Selbigkeit würden wir nichts
wahrnehmen können. Das Ich, von dem das Erdgeschoß eines
Hauses erblickt würde, wäre bereits nicht mehr dasselbe, das nach
dem Giebel blickte.
Wie also verhält sich unser Ich zu unserem Leib?
Beide sind gleichgeordnet, gleichwertig. Weder ist das Ich dem
Leibe noch der Leib dem Ich untertan. Das Ich ist eine so ge-
waltige Naturkraft wie die übrigen.
Weswegen ist dieses Ich das wunderbarste aller Wunder?
Weil es nicht nur andere Gegenstände, sondern auch sich selbst
erkennt, Es ist wie ein Hammer, der sich selber schlägt. Trotz-
dem es einzig und unteilbar ist, kann es sich sich selber gegenüber-
stellen, ohne in Zwiespalt zu geraten; sonst würde es nicht sich
selbst erkennen, sondern sich fremd gegenüberstehen. Dieses
Wunder ist Tatsache und spottet doch jeder Erklärung. Dieses
Ich ist die geistige Sonne der Natur. Das Selbstverständlichste
ist zugleich das Wunderbarste.
Was heißt denn: erklären?
Zusammengesetzte Tatsachen auf einfache zurückzuführen. Diese
einfachen sind unerklärlich, zugleich wunderbar und selbstverständ-
lich. So Raum und Zeit. So vor allem unser Ich-selbst.
Was ist Vorstellung? Bewußtsein?
Eine Kette mit drei Gliedern: das erste ist unser Ich, das zweite
der vorgestellte Gegenstand, das dritte die Verbindung zwischen
Ich und Gegenstand. Wunderbarerweise ist das Ich-Bewußtsein
sein eigener Gegenstand, Unser Ich ist immer erkennend, erkannt
und Verbindung zwischen erkennendem und erkanntem Ich. Ohne
diese Dreigliedrigkeit tritt unser Ich niemals auf. Unser Bewußt-
sein trennt und verbindet Ich und Gegenstand, auch wenn dieser
Gegenstand das Ich selber ist Ein Schmerz z. B. ist nur Gegen-
stand des Bewußtseins, weder Ich noch dessen Verbindung mit
einem Gegenstande., Wer den Schmerz als bloßen Gegenstand
erkennt, der überwindet ihn leichter. Das Bewußtsein ist kein
Stoff, nur Form, aber keine sinnliche, wie die Verbindung in Raum
und Zeit, sondern rein geistig. Ein ferner Stern z. B. ist zwar
vom sehenden Auge des Leibes sehr weit entfernt, aber dem
Bewußtsein weder fern noch nah: denn das Bewußtsein ist nicht
selber nah oder fern, sondern die Bedingung, unter der wir Nähe
und Ferne unterscheiden. Zwischen Ich und Gegenstand gibt es
weder Nähe noch Feme, sondern nur Bewußtsein der Nähe
oder Ferne.
Was kennen wir bisher von dem ursprünglich uns selbst und nach
nicht der Wahrnehmung durch die Sinne angehörigen Erkennt-
nisvermögen?
1. Das Ich. 2. Zeit und Raum als dessen Gegenstände. 3. Das
unser Ich vom Gegenstande so sehr trennende wie verbindende
Bewußtsein.
Ist etwa der Gegenstand die Ursache des Bewußtseins?
Nein. Das ursächliche Verhältnis besteht nur zwischen den
Gegenständen des Bewußtseins, nicht zwischen ihm und den Ge-
genständen. Das Haus, das ich wahrnehme, ist nicht die Ursache
meines Bewußtseins von ihm: es ist eine Erscheinung im Raum,
die zugleich mit meinem Bewußtsein davon auftritt. Es steht nicht
so, daß zuerst das Haus auf mich einwirkte und dann erst als Wir-
kung für mich da wäre. Das Haus als solches steht, bevor ich es
bewußt erkenne, noch gar nicht als Haus, sondern als unerkenn-
bares Geheimnis vor mir, das erst mit meiner Vorstellungskraft
verbunden das Haus als solches bewirkt. Natürlich wirkt das Haus
auf meinen Leib, auf dessen Sinne ein. Das Ursachverhältnis be-
steht also zwischen zwei Gegenständen, zwischen Leib und Haus,
nicht aber zwischen Ich-Bewußtsein und Haus. Kein Gegenstand,
sondern dieselbe geheimnisvolle Schöpferkraft, aus der die Natur
entspringt, ist auch Ursache des Bewußtseins.
Wie stelle ich mir bildlich mein ursprüngliches Erkenntnisvermögen
vor?
Als Kugel, in deren Mittelpunkt mein Ich steht; es beharrt als
immer dasselbe. Im Umfang der Kugel treten Zeit und Raum als
Gegenstände des Ich auf. Der Mittelpunkt ist mit dem Umfange
durch mein Bewußtsein verbunden, das mich mit den Gegenständen
verbindet und zugleich verhindert, daß ich mit ihnen zusammenfalle.
— Das ist aber nur ein räumliches Bild für das rein geistige Er-
kenntnisvermögen, das Vorstellungsvermögen.
Wie verhält sich der Stoff der Sinnesempfindung zur rein geistigen
Form des ursprünglichen Erkenntnisvermögens?
Der Stoff, die Sinnesempfindung verändert die Form, das Er-
kenntnisvermögen. Dieses ist also veränderlich. Entweder wird es
durch Sinnesempfindungen verändert, oder es verändert sich selbst
durch seine Begriffe und seine eigene Einbildungskraft. Es hat also
zwei verschiedenartige Vorstellungsweisen: erstens die sinnlich-
anschauliche, der es leidend unterliegt; zweitens die begriffliche
und einbildungskräftige, durch die es tätig handelt. Es unterscheidet
sich in erlittene Sinnlichkeit und tätigen Verstand. Um unser Ich,
den Mittelpunkt, kreist der tätige Verstand, und um diesen die uns
mehr aufgezwungene Sinnlichkeit. Sinnlichkeit wiederum zerfällt in
solche der Zeit und in solche des Raums. Zeit ist mehr ein in-
wendiger, Raum mehr ein auswendiger Sinn. Die Einbildungskraft
vermittelt auch zwischen Verstand und Sinnlichkeit.
Was geschieht also, wenn eine Sinnesempfindung auftritt?
Sie verändert das Leere-Bewußtsein der Zeit und des Raums.
Sie ist also nichts, das uns gänzlich neu wäre, sondern ist bereits,
bevor sie auftritt oder zugleich mit ihrem Auftreten, als zeitlich-
räumliche Leere-Empfindung vorhanden, Sie ist kein durchaus neuer
Zustand, sondern nur Veränderung eines bereits der Form nach
bestehenden Zustandes. Wir bemerken allerdings die Form erst,
wenn sie verändert wird.
Ist der leere Raum nur eine Eigenschaft der Körper? Oder sind
die Körper in einem tatsächlich bestehenden Raum enthalten, der
zu den Eigenschaften unseres Ich, unseres Geistes gehört?
Gewiß haftet der Raum auch an den Körpern. Aber vor allem
kann er dies doch nur deshalb, weil er der Platz ist, den ein Körper
einnimmt. Der Raum ist ein Loch ohne Rand. Er ist ein sinnlicher
Gegenstand, ohne den es Körper gar nicht geben könnte. Er ist
eine unendliche Leere, ein Gefäß, das Sternwelten in sich befaßt.
Ist diese Leere ein ausgedehntes Nichts? Ist die leere Zeit nichts?
Sind Raum und Zeit ungeheure starre Undinge?
Nein. Sie sind Eigenschaften unseres Geistes, Sie sind die For-
men unserer Anschauung, die Arten, wie wir sinnlich empfinden.
Daher sind sie nicht nichts, sondern wirksame, veränderliche Kräfte,
Gefäße für den Stoff unserer Sinnesempfindungen, unserem Geist
angehörige Wesenheiten. Unser Geist steht ihnen gegenüber, bringt
ihre verschiedenen Stellen in ordnenden, einenden Zusammenhang
und überblickt sie. Ohne unseren Geist wären sie nichts.
Was bleibt von Raum und Zeit übrig, wenn das wahrnehmende
Wesen verschwindet?
Nicht etwa Raum und Zeit selber, sondern die geheimnisvolle
Kraft, welche unser Erkenntnisvermögen zwingt, sich die Dinge
in den Formen des Raums und der Zeit vorzustellen. Die meisten
Menschen halten Raum und Zeit für unabhängig von unserem Ich,
unserem eigenen Geiste vorhanden, Sie halten im Gegenteil sich
für abhängig von Raum und Zeit. Sie wähnen, Raum und Zeit
als solche wanderten von außen her in ihr Bewußtsein hinein. Das
ist eine blendende Täuschung, die man schwer durchschaut, wenn
man vergißt, daß nur der Stoff der Natur durch die Empfindungen
der Sinne in uns eindringt, die Form der Natur aber von uns, von
unserem Geiste geliefert wird; so auch Raum und Zeit, diese sinn-
lichen Formen der Natur.
Was wird uns von unserer Sinnlichkeit geliefert?
Empfindung und Gefühl, z. B. Gefühle der Lust, der Unlust.
Durch Gefühle fernen wir uns selber kennen, durch Sinnesemp-
findungen die ganze Natur. Beides sind Zustände unser selbst:
aber Gefühl ist nur innerlich in unserem Gemüt; Empfindung lehrt
uns alle Körper kennen: sie gehört nicht nur unserem Ich, sondern
auch seinen Gegenständen an, trotzdem sie so gut wie das Gefühl
nur ein Zustand unser selbst ist.
Gehört der Raum zur Empfindung?
Nein, er ist nur die Form, in der sich die Empfindungen wie
in einer Zauberlaterne abspielen. Ebenso ist auch die Zeit nur
die Form der Empfindungen, z. B. der Töne, die Ordnung, in der
sie auftreten. Raum und Zeit werden angeschaut, und in ihren
Formen wird empfunden, In der angeschauten Form wird der Stoff
der Anschauung empfunden. Empfindung erfolgt auf äußeren An-
reiz durch irgendeine körperliche Ursache. Raum und Zeit aber,
das leere Nichts der Empfindung, ihr hohler Behälter, gehören uns
ursprünglich bereits an. Eine Leere könnte ja unsere Sinne sonst
gar nicht erregen.
Wie kommt es nun, daß Form und Stoff sich zur Hervorbringung
aller Naturerscheinungen vereinigen?
Gehörten Raum und Zeit nicht so wie die Empfindung zu uns
selber, hafteten sie fremd, auch ohne uns, an den Dingen, so wäre
diese Vereinigung unerklärlich. Erklären laßt sie sich auf natür-
liche Weise nur so, daß, genau wie die Empfindungen, auch Raum
und Zeit nur Zustände unser selbst, gleichsam die Nullen der Sinnes-
empfindung sind, von denen sich diese als benannte Zahlen ab-
heben, Wäre die gesamte Natur nicht bloße Erscheinung vor unserem
eigenen Vorstellungsvermögen, sondern so, wie sie erscheint, auch
unabhängig von uns kraft ihrer selbst bestehend, so könnten wir
sie im Traum nicht aus eigener Kraft hervorbringen. Traum und
Wachen sind aber gar nicht durch die Natur ihrer Erscheinungen,
sondern nur durch den mangelnden Zusammenhang zwischen
diesen zu unterscheiden. Also Form und Stoff, Anschauungsform
und Sinnesempfindung sind innigst miteinander verwandt.
Wie äußert sich diese Verwandtschaft?
Auf viererlei Arten: I. Empfindungen können verstärkt und ge-
schwächt werden; 2. Empfindungen erhalten durch Raum und Zeit
Ausdehnung und Dauer; 3. Empfindungen erfüllen Zeit und Raum;
4. Empfindungen verhalten sich zueinander wie Teile des Raums
oder der Zeit. — Alles das könnten wir gar nicht unfehlbar wissen,
es für selbstverständlich halten, wenn es nicht zu unserem eigenen
Verstand gehörte.
Aber dann wären die Naturkörper dort draußen ja auch nur eine
Art Anschauungen und Empfindungen?
Allerdings. Ihre Ausdehnung erhalten sie nur von unserer Raum-
auffassung. Nehmen wir unser eigenes Anschauungsvermögen hin-
weg, so bleiben keine Körper, nur jene geheimnisvolle Ursache
übrig, die unsere Sinnlichkeit so beeinflußt, daß ausgedehnte Körper
vor uns erscheinen. Körper sind an sich selber Geheimnisse und
nur für uns als Körper erscheinend. Körper als solche sind nur
eine Art Empfindungen und Gefühle unser selbst. Die geheim-
nisvoll schöpferische Ursache der gesamten Natur wirkt so auf
uns ein, daß unsere flüchtigen Empfindungen an beharrlichen Sonder-
räumen als an Körpern haften. Körper sind bewegliche Räume,
die sich den Platz streitig machen, einander hindern, einander be-
wegen und zu unseren Empfindungen in festem Verhältnis stehen.
Bestehen also die Körper auch unabhängig von uns?
Nein. Sie bestehen zwar unabhängig von unserer Empfindung,
nicht aber unabhängig von unserer sinnlichen Vorstellungsweise.
Wir müssen die völlige Unabhängigkeit der Körper, wie wenn
sie frei vor unserer Seele schwebten, als Schein durchschaun. Der
Körper ist nichts als eine Veränderung des Raums, der zugleich
mit der Sinnesempfindung ist. Es steht daher auch nicht so, daß
wir von der Empfindung auf Körper nur zurückschlössen, sondern
so, daß wir der Empfindung unsere Raumform aufprägen und den
so entstehenden Körper unmittelbar wahrnehmen. Ursache der
Empfindung war nicht etwa der Körper, sondern die geheimnis-
volle Ursache der Körper, der gesamten Erscheinungswelt.
Wie geht unsere Erkenntnis vor sich?
Ursprünglich ist alles noch leer für uns. Ursprünglich erkennen
wir noch nicht einmal unseren eigenen Leib. In dieser Leere treten
Empfindungen, also Veränderungen auf. Nun erst erkennen wir
unseren Leib, dessen Sinneswerkzeuge und durch diese die an-
deren Körper.
Ist die Sinnenwelt gewaltiger, fester, dauerhafter als das erkennende
Wesen? Ist die Natur bewundernswerter, großartiger als unser
eigener Geist?
Keineswegs, das ist eine gefährliche, niederdrückende, schwer
zu besiegende Täuschung, die man sich aufklären soll. Nur die
Lumpe sind bescheiden. Es ist eine jämmerliche, kleinliche Demut,
die Natur derart zu verherrlichen, sich dermaßen sinnlich für sie
zu begeistern, daß der Geist, dem die Natur ihre Erhabenheit
verdankt, sich selbst darüber hintansetzt und vergißt. Ohne unseren
vernünftig erkennenden Geist gibt es keine Natur, nur eine leblose
Masse von Erscheinungen. Unser Tod bedeutet nicht etwa den
Tod unseres Geistes, sondern sein Verschwinden aus dem Ge-
sichtskreise der uns Überlebenden; wie unsere Geburt nicht die
Neuentstehung unseres Geistes, sondern sein Erscheinen im Ge-
sichtskreis der schon Lebenden. Wenn niemand da ist, der sie
ansieht, so verliert die Natur ihr Aussehen. Sie besteht in diesem
Aussehen ja nur für uns.
Ist es denn nicht gleichgültig, ob wir die Natur als das Wesen der
Dinge selber oder nur als Erscheinung des geheimnisvollen Wesens
in den Formen unseres eigenen Geistes auffassen?
Es ist für die Natur kein Unterschied; beidemal bleibt sie un-
verändert; wohl aber für unser eigenes Wesen ein mächtiger:
dadurch daß mein Ich zum Mitbewirker der gesamten Natur wird,
werde ich ihren furchtbarsten Gewalten ebenbürtig und allem
Naturzwange gegenüber frei. Meine Bedeutung wächst. Vor allem
aber frage man, was wahr ist, und was falsch. Nur, wenn man
Zeit und Raum als uns so zugehörig erkennt, wie dem Leucht-
käfer sein eigenes Licht einverleibt ist, nur dann lassen sich alle
Rätsel unseres Erkennens und in der Folge auch unserer Hand-
lungsweise lösen.
Wie macht unser Erkennen aus der traumhaft vor unseren Ich vor-
übergleitenden Flucht der wechselnden, vergänglichen Erscheinun-
gen die festgefügte Natur?
Wir haben Empfindungen, Erscheinungen, Vorstellungen in
Raum und Zeit, Alles das ist noch keine regelrechte Natur, be-
vor wir diese Vorstellungen nicht nur haben, nicht nur wissen,
daß sie uns angehören; sondern erst, wenn wir sie erkennen.
Was bedeutet Erkenntnis?
Sie ist die Kraft des Gedankens, die wunderbarste aller Kräfte,
die z. B. schneller als alle übrigen Bewegungen Zeiten und Räume
überspringt, sich jenseits unserer Natur andere Welten erdichtet, das
Nächste und Fernste verbindet und trennt, über Raum und Zeit
steht und sie beherrscht. Bisher kannten wir nur Sinneserscheinungen
in Raum und Zeit, Jetzt lernen wir die Macht des Gedankens
kennen.
Auf welche Art erkennen wir also diese Sinneserscheinungen?
Durch die Fähigkeit, uns zu erinnern, Sinnesempfindungen zu
haben, ist nicht dasselbe wie: sie zu erkennen, zu erinnern, zu
wissen, Ohne Erinnerung wird jede Empfindung sofort vergessen;
es fehlt der Vorstellung die Beharrlichkeit, durch die erst die fest-
gefügte Natur vor uns steht, Wir erkennen unsere Vorstellungen
nicht schon durch ihr Dasein, sondern erst durch das Denken, den
Gedanken, die Erinnerung, das Gedächtnis: durch den Begriff.
Es gibt also zweierlei Vorstellungen: sinnliche und Begriffe von
ihnen, Vermittelst der Begriffe erkennen wir die sinnlichen Vor-
stellungen. Das Sinnliche wird uns unwillkürlich gegeben, Das
Begriffliche benutzen wir selbsttätig, um das Sinnliche zu erkennen.
Alle Erkenntnis beruht auf dem Begriff, der eine nicht-sinnliche
Vorstellung ist.
Ist irgendeine Wahrnehmung ohne Begriff, ohne Erinnerung
möglich?
Nein.
Warum nicht?
Ich höre z. B. ein Lied, Ein Ton folgt auf den andern. Wodurch
aber hängen die Töne zusammen, da doch der frühere verschwun-
den ist, wenn der spätere folgt? Dieser Zusammenhang wird
nicht etwa mitgehört, wie es sehr leicht scheint, sondern wir stellen
ihn begrifflich durch Erinnerung her. Ohne sie würde der einzelne
Ton sofort vergessen sein. Wäre Erinnerung sinnlich-zeitlich, so
würde sie ganz und gar unmöglich sein; sie ist unsinnlich-begriff-
lich. Der Begriff nur gibt einer unterbrochenen sinnlichen Vielheit
Einheit und Zusammenhang, Die rein sinnliche Vorstellung ist
gleichsam blind, in ihr ist gar keine Erkenntnis enthalten: sie ist
nur Stoff des Erkennens. Der Begriff erst übersetzt das Sinnliche
in die Sprache des Verstandes, der Erkenntnis. Ohne Begriff gibt es
weder Erinnerung nach Voraussicht noch Erwartung. Umgekehrt er-
möglicht uns der Begriff, der die vielfachen Erscheinungen in seine Ein-
heit sammelt, sie daraus wieder zu zerstreuen und uns mit seiner Hilfe
jene Vielheit in der Einbildungskraft wieder zu vergegenwärtigen.
Faßt der Begriff nur eine sinnliche Vielheit in
seine Einheit zu-
sammen?
Nein, er sammelt auch eine Vielheit von Begriffen in einen
höheren Begriff; z. B. Rappen, Schimmel, Füchse in den höheren
Begriff „Pferd“, Es gibt also Allgemeinbegriffe, welche die be-
sonderen unter sich befassen, Der Sonderbegriff enthalt unmittelbar
das sinnlich Mannigfaltige; der Allgemeinbegriff unmittelbar in sich
eine Vielheit von Sonderbegriffen. Auch eine Mehrheit von All-
gemeinbegriffen kann durch einen höheren Allgemeinbegriff ver-
einigt werden; z. B. Dreiecke, Vierecke, Tausendecke in den des
Vielecks. Alles Sinnliche ist durch einen Begriff erkennbar. Aber
das Wunder des Begriffs wird niemals sinnlich anschaubar. Die
meisten Menschen verwechseln ihre begriffliche Erkenntnis eines
Gegenstandes mit seinem sinnlichen Dasein, obgleich Sinnliches
ohne Begriff gar nicht festgestellt werden könnte.
Wie ist diese Verwandlung des Sinnlichen in den Begriff erklärlich?
Sinnlichkeit haben wir von selber, wir erleiden sie. Begriffe hin-
gegen beruhen ihrer Bildung nach auf unserer eigenen Anstrengung.
Mit Begriffen wirken wir, z. B. bei jedem Erlernen, willkürlich auf
unser eigenes Gehirn ein. Der Begriff beruht auf unserer Tätigkeit
und leitet diese, wenn wir z. B. nach unserem Begriff des Vierecks
eines zeichnen. Mit Begriffen veranlassen wir unsere Einbildungs-
kraft, uns alles Sinnliche vorzustellen. Was wir erleidend empfangen,
das betätigen wir im Begriff. Sinnlichkeit ist Erduldung, Begriff
Handlung. Ohne Begriff gäbe es gar keine echte Tätigkeit, Hand-
lung, keinen Willen, keine Absicht, nur sinnliches Erleiden. Erst
der Begriff macht uns zu Urhebern einer Handlung, macht uns frei
vom Zwang der sinnlichen Natur.
Was vermittelt zwischen sinnlichem Empfangen und begrifflichem
Tun?
Die bildwirkende Kraft der Einbildung, Die Einbildungskraft ist
einerseits willkürlich, so daß ich sie zur Bildung sinnlicher Vorstel-
lungen anreizen kann; andererseits ist sie sinnlich-unwillkürlich.
Ohne diese ursprüngliche Kraft würden wir weder sinnlich noch
begrifflich vorstellen können. Unser Begriff lenkt die Tätigkeit der
Einbildung. Zwischen Einbildung und Begriff vermittelt unser Ur-
teil, unsere Urteilskraft, welche sich bemüht, zwischen Begriff und
Sinneserscheinung Übereinstimmung zu erzielen, indem sie beide
miteinander vergleicht.
Bilden sich meine Begriffe bei der Beobachtung eines Gegenstandes
nr wie durch dessen Eindruck? Wie wenn sich der Gegenstand
selber in Wachs abdrückte?
Nein. So beeindruckt könnte vielleicht unser Gehirn, aber nicht
unser Erkennen werden, das sich des Gehirns nur bedient, um Be-
griffe zu bilden. Der Gehirneindruck wird ja bei jeder Beobachtung,
jedem Lernen von uns selber hervorgebracht. Wir sind nicht nur
wie Wachs und Stempel, sondern vor allem bedienen wir uns des
Wachses und des Stempels eigentätig, wie wir unsere Glieder in
Bewegung setzen. Unsere Eigentätigkeit geht aber meistens so gut
wie unmerklich und unwillkürlich vor sich. Die meisten Menschen
denken unwillkürlich.
Woran erkennen wir unsere Begriffe am leichtesten?
An unserem Sprechen, unseren Worten. Papageien ahmen die
Worte nur sinnlich, als Töne nach, sie treffen die Wortbedeutung
nur zufällig. Wir merken uns den Begriff des Gegenstandes durch
den Wortbegriff, der ihn bezeichnet.
Wie erklärt sich die Möglichkeit der Begriffsbildung?
Daraus, daß die Naturdinge nicht an und für sich, sondern nur
als Erscheinungen in unserer Vorstellung vorhanden sind. Wären
sie fremd von uns abgesondert, so könnten wir sie nicht, vermittelst
der Einbildungs- und Urteilskraft, in unsere Begriffe aufnehmen.
Haben auch unsere Begriffe feste Formen wie Raum und Zeit?
Wir erkennen nur, was sich den Formen unserer Erkenntnis an-
paßt. Die Begriffe haben notwendige Formen, die wir gleich kennen-
lernen werden. Da wir ohne Begriffe nichts erkennen, so beherrscht
der Begriff durch seine Form die gesamte Erkenntnis so, wie Zeit
und Raum alle
griff besteht für uns gar nichts Sinnliches erkennbar; und ohne Sinn-
liches bleibt der Begriff hohl und leer wie der leere Raum oder
die leere Zeit.
Wie nennt man die Formen der Begriffe?
Regeln oder Gesetze.
Wodurch allein gibt es demnach Naturgesetze?
Die Naturgesetze, z. B. das Gesetz von der Unvernichtbarkeit
des Naturstoffs oder der Naturkraft oder das Gesetz der Verur-
sachung, scheinen in der Natur selbst enthalten. In Wahrheit ge-
langt das gesamte Kräftespiel der Natur, also Ursachen und Wir-
kungen, nicht aus ihr hinaus in unseren Verstand herein, sondern
umgekehrt aus unserem Erkenntnis-, unserem Begriffsvermögen in
die Natur hinein. Und nicht die Natur, sondern die geheimnis-
volle Schöpferkraft, der sie entsprang, bemächtigt sich unserer
Erkenntnis, die nun mit ihren festen Formen der Begriffe, des
Raums und der Zeit die dann vor uns erscheinende Natur auf
jene geheime Veranlassung bildet. Die scheinbar in der Natur
steckenden Gesetze sind in Wahrheit die Formen unserer Begriffe.
Wie erklärt sich dieser Anschein? Wieso werden wir nicht so leicht
inne, daß wir die Formen und Gesetze, die wir von der Natur nur
zu empfangen wähnen, ihr selber geben?
Wir denken, wir urteilen sehr rasch; unsere Einbildungskraft ar-
beitet blitzschnell. Daher täuschen und irren wir uns so oft: halten
z. B. eine Luftspiegelung für eine handgreifliche Landschaft, ver-
wechseln unsere Gedanken leicht mit Gegenständen. Die Grenze
zwischen Begrifflichem und Sinnlichem verwischt sich meistens.
Es bedarf künstlich verlangsamter Überlegungen, um den
Schein zu durchschauen. Man hielt jahrtausende lang die Drehung
der Erde um sich selbst für die Umdrehung des gesamten Sternen-
himmels um die Erde. Die meisten Menschen bilden sich ein, un-
mittelbar anschaulich zu erkennen. Sie überlegen sich nicht, daß
das Sinnliche ohne Begriff nur tüchtiger sofort vergessener Traum
wäre. Verstand, Einbildungskraft und Sinnlichkeit sind im wirk-
lichen Leben so verschmolzen, daß besonders der Begriff, wegen
seiner Unsinnlichkeit, schwer zu entdecken ist, trotzdem ohne ihn
die Natur Sinn und Bedeutung verliert. Ist der Begriff einmal ge-
bildet, so überträgt er sich dermaßen fest und innig auf die Er-
scheinung, daß wir z. B. die Begriffe von Ursache und Wirkung in
der Natur selbst unmittelbar wahrzunehmen wähnen. Begabten
aber wir selber die Natur nicht mit dem Begriff der Notwendig-
keit, so würden die Naturerscheinungen für uns nur wahrscheinlich,
nur zufällig, unberechenbar, unerkennbar sein können. Die Not-
wendigkeit des Zusammenhangs zwischen Ursache und Wirkung
ist aber Tatsache, die sich nicht anders als dadurch erklären läßt,
daß dieser Zusammenhang nicht zufällig von außen her in uns hin-
einkommt, sondern aus unserer eigenen Erkenntniskraft in die
Natur hineingetan wird.
Wie finden wir die Formen?
Um diese unsinnlichen Formen aufzufinden, müssen wir von aller
Sinnlichkeit absehen. Innerhalb des Begriffsvermögens liegen dann
die rein begrifflichen Formen. Wie diese rein begrifflichen Ver-
mögen aus dem Begriffsvermögen in das Sinnliche hinübergreifen,
werden wir kennenlernen. Wir unterscheiden so das Denken in
Begriffen vom gegenständlichen Denken, also vom Erkennen des
Gegenständlichen; das inwendige Denken vom auswendigen.
Was treffen wir im inwendigen Denken?
Nur Allgemeinbegriffe; hingegen im auswendigen auch Sonder-
begriffe, die sich auf einzelne Dinge beziehen.
Was folgt daraus, daß wir aus den Formen, den Gesetzen des
Denkens die der Natur selber herleiten können?
Daß das Leben, das Herz der Natur, seinen Sitz in unserem
Geiste hat; daß sie ohne ihn nicht dasein würde, nicht einmal als
Würfelspiel von Sinneserscheinungen erkennbar.
Warum bedürfen die Begriffe bestimmter Formen?
Sonst würden sie (wie verschiedene zusammengegossene Flüssig-
keiten) ununterscheidbar ineinanderlaufen. Sie brauchen scharfe
Grenzen. Diese Grenzen sind nicht zeitlich noch räumlich noch stoff-
lich, sondern rein begrifflich.
Welche Formen hat das Denken in Begriffen?
Wie die sinnlichen Empfindungen in Zeit und Raum, wie hier
der Stoff, der Inhalt in die Form hineinspringt, so springt jeder
irgend mögliche Gedanke in die Formen des Denkens, deren wir
die folgenden unterscheiden:
1. Allgemeinheit, Besonderheit, Einzelheit: Der allge-
meine Begriff Mensch gilt für die verschiedenen Arten der Men-
schen, z. B. Neger, Juden, Indianer. Der allgemeine Begriff be-
griff bezieht sich auf die besonderen und umgekehrt: alle Neger
sind Menschen. „SIND“ drückt hier die Beziehung zwischen
allen Menschen und den besonderen, den Negern, aus, Solch
ein Satz, ein solcher Gedanke heißt Urteil. Ohne diese Form
der Beziehung können wir nichts denken. Wer möge ihrer
denken wir hier: alle Menschen, einige Menschen, den ein-
zelnen Menschen, Der letztere führt aus dem inwendigen
Denken bereits in das gegenständliche über.
2. Bejahung, Verneinung, Einschränkung: Die Beziehung
kann entweder bejaht oder verneint werden. Die Sonne, die
ich am Tage sehe, ist nachts unsichtbar. Ich bejahe also oder
verneine den Anblick der Sonne in meinem Gesichtskreis; und
drittens kann ich mir denken, daß die Sonne, die in meinem
Gesichtskreis erscheinen oder daraus verschwinden kann, in
einem fremden Gesichtskreis sichtbar wird. Ich unterscheide
Bejahung der Beziehung, ihre Verneinung und den fremden
Bereich; z. B. die erscheinende, die verschwindende Natur und
das hinter beiden verborgene Wesen an sich der Natur: etwas
erscheint, etwas verschwindet, und etwas ist ganz wo an-
ders. Außer Bejahung und Verneinung denke ich also (durch
Grenze des Bejahten) noch etwas außerhalb und jenseits sei-
ner, die Angrenzung an einen fremden Begriff.
3. Sein, Sein-können: Sein-müssen: Was gilt? Was gilt
nicht? Was gilt möglicherweise? Was gilt unmöglich? Was
gilt notwendig? Was gilt nur zufällig? Die Beziehung der Be-
griffe wird hier entweder als wahr behauptet oder bestritten.
Oder: vielleicht, vielleicht auch nicht behauptet oder bestritten.
Oder als notwendig oder nur zufällig wahr hingestellt.
4. Lassen sich, wie vorher einzelne Begriffe aufeinander bezogen
wurden, so auch ganze Beziehungen wiederum aufein-
ander beziehen. Und zwar entweder unbedingt notwen-
dig, z B.: „Alles, was du sagst, soll wahr sein!“ Oder be-
dingt notwendig: „Wenn es regnet, ist es naß.“ Oder durch
ein Entweder-Oder: „Der Mord ist entweder geboten oder
verboten.“ Hier also werden nicht Begriffe, sondern fertige
Gedanken aufeinander bezogen.
Das sind die zwölf Formen aller unserer möglichen Gedanken.
Sind nur diese zwölf Gedankenformen oder noch andere denkbar?
Nur diese zwölf.
Warum?
Die irgend gedenkbare Beziehung, zwischen Begriffen und fer-
tigen Gedanken, kann das eine Stück mit dem anderen ganz und
gar oder nur teilweise oder gar nicht verbinden. — Diese Ver-
bindung ist entweder gültig (ungültig), möglich (unmöglich), not-
wendig (zufällig). — Die Verbindung zwischen Verbindungen
ist entweder unmöglich, so daß das Urteil unbedingt gilt; oder
möglich, dann gilt es bedingt; oder es ist eine gegenseitige Be-
dingtheit von Verneinung und Bejahung im Entweder-Oder. —
Dieses sind alle Formen der Begriffe und Gedanken, mit denen
die Naturbegriffe des gegenständlichen Denkens in naher Ver-
wandtschaft stehen.
Wie heißen diese Naturbegriffe, diese Urbegriffe?
1. Allheit, Mehrheit, Einheit (nach dem Umfang);
2. Etwas, Nichts, Jenseits (nach der Art);
3. Wirklichkeit {Unwirklichkeit), Möglichkeit{Unmöglichkeit), Not-
wendigkeit (Zufälligkeit) (nach der Geltung);
4. Beharrlich Dauerndes im Wechsel, Veränderung, Wechsel-
wirkung (nach der Beziehung).
Also jeder inwendigen Denkform entspricht und antwortet eine
auswendige, die Natur selber formende, z. B.: der nur gedach-
ten Allgemeinheit die gegenständliche Allheit; der Besonderheit
die Mehrheit; der Einzelheit die Einheit. — Der Bejahung das
Etwas; der Verneinung das Nichts; dem fremden Außerhalb der
Bejahung das Jenseits der Natur. — Der Gültigkeit (Ungültigkeit)
der Gedanken die Wirklichkeit (Unwirklichkeit) der Dinge; der
Möglichkeit (Unmöglichkeit) der Gedanken die Möglichkeit (Un-
möglichkeit) des Naturgeschehens; der Notwendigkeit (Zufällig-
keit) der Gedanken die Notwendigkeit (Zufälligkeit) des Natur-
geschehens. — Der beharrlich, trotz dessen wechselnder Eigen-
schaften, festgehaltenen Bedeutung des Begriffs (z. B. Wasser)
die trotz Wechsels des Geschehens feste Dauer der Naturdinge
selber; der Grund-und-Folge der Gedankenbeziehungen die Ur-
sache und Wirkung in der Natur; der gegenseitigen Beziehung
der Gedanken die wechselseitige Einwirkung der Naturdinge
aufeinander. —
Werden diese Denkformen von der Natur oder wird die Natur
von diesen Denk formen erzeugt?
Diese Denkformen gehören nicht der sinnlichen Natur, sondern
unserem eigenen Verstande an. Ohne sie würden wir nicht denken,
nichts erkennen können, Sie sind uns nicht von draußen her auf-
gezwungen, sondern wir sehen sie von innen her als wahr ein.
Sie sind uns nicht sinnlich angeboren wie unser Leib, sondern sie
sind unser geistiges Ich selber. Sie sind deshalb zweifellos wahr,
weil sie den Begriff der Wahrheit (Gültigkeit) selber enthalten,
der außerhalb ihrer keine Bedeutung hat. Der Wahrheitsbegriff
ist ein Rad im Uhrwerk unserer Gedanken. Hier unterliegen wir
keinem Naturzwange, sondern sind hell einsichtig wir selber und
unterscheiden eigentätig Wahrheit von Irrtum. Hier sind wir kein
Uhrwerk, sondern der einsichtige Uhrmacher, der das echte, wahre
Uhrwerk der Gedanken und dadurch der Natur, der Kunst und
Kunstfertigkeit selber herstellt. Diese begrifflichen Einsichtsvor-
stellungen empfangen wir nicht, wie wir sinnliche Erscheinungen
hinnehmen, sondern werden mit ihrer Hülfe selbsttätig der sinn-
lichen Naturerscheinungen Herr. Unser Verstand ist kein Natur-,
sondern umgekehrt die Natur unser Verstandeserzeugnis, aber
eben nur ihrer Form, nicht ihrem Stoffe nach.
Ist die Natur unserem Geiste oder unser Geist der Natur überlegen?
Unser Geist ist der Natur durch die Form überlegen, die Natur
dem Geiste durch ihren Gehalt. Form ohne Stoff, ohne Gehalt
ist leer, hohl: Stoff ohne Form unerkennbar. Demnach sind Geist
und Natur, Verstand und Sinnlichkeit ebenbürtige Kräfte, Ohne
den Uhrmacher Geist wäre der Mensch nur Uhrwerk, nicht frei-
handelndes Selbst, kein Ich, keine Person.
Wie erlangen wir trotz der zwölf Denk formen, die Einheit des Ich?
Wie Einzelräume dem allgemeinen Raum, Einzelheiten der-
selben Zeit angehören: so gehören die einzelnen Denkformen dem
einen Ich an, durch das sie zur Erkenntnis verbunden oder (z. B.
im Entweder-Oder) getrennt werden. Sowohl die Form der Ein-
heit wie die der Mehrheit, die Form der Trennung wie die der
Verbindung unterstehen dem gemeinsamen Ich, ohne das wir die Ein-
heit des Weltalls gar nicht denken könnten. Das Ich ist die Form
aller Formen, das Beharrende, dem sie als Eigenschaften anhaften.
Wie bringen wir, wenn wir sinnliche Gegenstände erkennen wollen,
Begriffe von ihnen in unsere Denkformen und in deren Einheit,
das Ich, hinein?
Die Ordnung der Begriffsformen enthält zwar das Verhältnis
der Begriffe zu einander, aber nicht das der Begriffe zu sinnlichen
Gegenständen. In der Natur sind die Gegenstände anders geordnet
als die Begriffe im Verstande. Um Erkenntnisse von sinnlichen Ge-
genständen zu erwerben, muß unser Verstand die sinnlichen Er-
scheinungen in seinen Formen ähnliche Stücke zerlegen können.
Die Erscheinungen müssen also ein Mannigfaltiges enthalten, ihre
Stücke müssen sich ähnlich zueinander verhalten wie die Denk-
formen. Von den Stücken bilden wir Begriffe und verbinden diese
Begriffe der Stücke begrifflich. So entstehen Begriffe, deren Ge-
genstand die sinnlichen Erscheinungen sind. Um z. B. ein Veilchen
zu erkennen, machen wir dessen Körper zum Veilchen-Ich, dessen
Eigenschaften Gestalt, Farbe, Duft sind. Dieses natürlich gegen-
ständliche Denken folgt also denselben Gesetzen wie das rein
begriffliche.
Was entspricht z. B. im gegenständlichen Denken dem Begriff der
Notwendigkeit, wonach der eine Gedanke bedingend, der andere
durch ihn bedingt ist?
Die Begriffe von Ursache und Wirkung, Wir wähnen, die Ur-
sache gei eine in der Natur steckende Kraft. In Wahrheit ist
aber Ursache und Wirkung nur das Verhältnis des Früheren zum
Folgenden in der Zeit; also nur ein Verhältnisbegriff. Alle
Veränderungen in der Natur springen in diese Verhältnisform,
die unserem Verstande angehört, hinein, wie die sinnlichen Empfin-
dungen in die Form der Zeit; aber eben nicht von selber hinein,
sondern erst kraft unserer geistigen Überlegung, sonst würden wir
uns über Ursache und Wirkung nicht so oft irren können. Die
Kraft, die Ursache steckt nicht in den Dingen, sondern ist eine
Form, eine Tätigkeit unseres Geistes. Das Geheimnis, das
unerkennbar in der Natur steckt, wird erst durch unseren Verstand
zu Ursache und Wirkung, Welcher Urgrund die Dinge so ein-
richtet, daß unser Geist sie in sein Netz einfangen kann, das
wissen wir nicht. Aber das Wunder, daß das Netz dieser geistigen
Formen besteht, und daß die Natur sich darin einfangen läßt,
ist unleugbare Tatsache, Wie das Geschoß dem Rohr, so paßt
die sinnliche Vorstellung sich der Form unseres Geistes an.
Welche Teile enthält der Verhältnisbegriff von Ursache und Wirkung?
Außer der Gedankenform noch die sinnliche Dingform. Auch
die Dinglichkeit selber gehört zu jenem Verhältnisbegriff. Sie ist
die Form, durch die das gegenständliche Denken ermöglicht wird,
Erscheinungen erhalten dadurch das Merkmal von selbständigen
Dingen. Hier entsteht sehr leicht der Anschein, als wären dann
diese Dinge durchaus von unserem Geiste unabhängig. In Wahr-
heit sind sie unabhängig nur von unserem rein begrifflichen,
nicht aber von unserem dinglichen Denken unabhängig, durch das
sie, aus bloßen sinnlichen Veränderungen, erst zu Dingen werden.
Warum aber scheinen die Körper, sam! Raum und
Zeit, worin
sie sich befinden, selbständig vor unserer Seele zu schweben, wäh-
rend sie doch in Wirklichkeit nur Erscheinungen, sinnliche Vor-
stellungen unseres Geistes sind? Wodurch kommt diese Selbstän-
digkeit in sie hinein?
Dinge au und für sich, völlig von unserem Geiste unabhängig,
wären unerkennbar für ihn, Dinge, die nur unserem Geiste ange-
hörten, wären nicht selbständig, sondern nur unsere gedachten oder
eingebildeten Vorstellungen. Nur in dem einzigen Falle also, wenn
unser Geist nicht nur aus Begriffsformen, Gedankenregeln, son-
dern auch aus geregelten Gegenstandformen, Dingformen besteht,
läßt es sich erklären, daß wir selbständige Dinge erkennen können,
die dennoch unserem Geist ihre scheinbar völlige Selbständigkeit
verdanken. Hier verbinden sich unsere Denkformen zu unver-
brüchlichen Gesetzen, wie z. B. dem der Ursächlichkeit. Als-
dann steht unsere Vorstellung unter diesem Gesetz, an dem wir
nicht mehr beliebig rütteln können, und benimmt sich scheinbar so,
als ob sie nicht mehr nur unsere Vorstellung, sondern
von unserem Erkenntnisvermögen wäre.
Was wird dadurch aus unserem denkend-sinnlichen Ich?
Der Gesetzgeber für die Dinge der Natur, wodurch die
Natur überhaupt erst entsteht; der Mittelpunkt der Natur. Es bildet
Begriffe vom Mannigfaltigen der sinnlichen Erscheinungen, ver-
bindet diese Begriffe zu Regeln und Gesetzen und bringt in die
Erscheinung, die sonst bloße gedanklich eingebildete Vorstellung
bliebe, die sachliche Vorstellung des gesetzmäßigen Zusammen-
hangs hinein.
Was versteht man demnach unter Natur?
Den gegenständlichen Widerschein der Begriffsordnung. Die
ungeheuren Gewalten der Natur sind das Erzeugnis der Denk-
formen unseres Geistes, Die Formen unseres Geistes sind der
Grund des Bestehens der Natur.
Was ermöglicht unserem Geiste die Anwendung seiner Formen
auf Sinnendinge?
Der Zeitbegriff ist der Schlüssel dieses Gebrauchs: die An-
schauungsform der Zeit ist etwas allen Erscheinungen Gemein-
sames, das wir ursprünglich in unseren Sinnen haben.
Auf welche Arten der Zeit-Anschauung ordnen sich die Dinge
unseren Denkformen unter?
Die Zeit nötigt uns, unsere Denkformen in bestimmter Weise
anzuwenden, Sie ist die Form aller Erscheinungen. Erwerben wir
die Erkenntnis der Zeit, so erwerben wir damit die Erkenntnis
aller Erscheinungen.
Wie erwerben wir die Erkenntnis der Zeit?
Zwar ist uns die Zeit als unserem Geiste angehörig ursprüng-
lich gegeben, aber noch nicht erkannt, noch
unbekannt. Wir
müssen erst Begriffe von ihr bilden, um sie zu erkennen, Dazu
müssen wir die Zeit stückweise erfassen und die erlangten Be-
griffe dieser Stücke geistig vereinigen. Unser Urteil leitet unsere
Einbildung und zerlegt die leere Zeit. Wir unterbrechen sie, und
es entstehen besondere Zeitstellen, von denen wir uns Begriffe
bilden. Wir vereinigen die erhaltenen Sonderbegriffe in einem Ge-
samtbegriff. Kurzum, wir wenden die Formen des gegenständlichen
Denkens — Allheit, Mehrheit, Einheit — vermittelst des unsere
Einbildung leitenden Urteils auf die Zeit an.
Wie verhalten sich die Zeitteile zueinander?
Ihre Einheiten vereinigen sich zu Mehrheiten, die das All der
Zeit bilden. Darauf beruht die Möglichkeit alles Zählens, Die Zeit
ist als Größe erkannt. Folglich, da die Zeit alle Erscheinungen
in sich befaßt, muß alles Erkennbare eine Größe haben, welche
Dauer heißt. Da die Teile des Raums zugleich sind, läßt sich auch
die räumliche Größe in die Denkordnung überführen. — Ferner
ist die Zeit eine Leere, worin der sinnliche Stoff fehlt. Vermittelst
ihrer unterscheiden wir das Nichts vom Etwas. Da das Etwas
vermittelst der Zeit gradweise bis zur Leere abnehmen und von
dieser aus gradweise zunehmen kann, so muß jede Empfindung,
jede Erscheinung einen Grad der Größe haben. Wir unterscheiden
ferner, vermöge unserer Denkformen, Zeit-Verhältnisse:
1. das Verhältnis der ganzen Zeit zu ihren Teilen;
2. das des einen Zeitteils zum andern;
3. das einer Mehrheit von gleichzeitigen Vorstellungen zueinander.
Folglich enthalten alle Erscheinungen das Beharrliche als Natur-
gegenstand und das wechselnd Veränderliche als Art seines Daseins.
— Ein Zeitteil kann erst eintreten, wenn der vorhergehende ab-
gelaufen ist: folglich geschehen alle Veränderungen in der Natur
nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung. — Alle Teile des
Raums bestehen zugleich und sind wechselseitig voneinander ab-
hängig. Ohne angrenzenden Raumteil läßt sich kein Raumteil den-
ken. Wollen wir Naturdinge in Zeit und Raum erkennen, so müssen
ste in gegenseitiger Wechselwirkung stehen: wird auch nur ein
einziger Stern zu nichts, so stürzt die Stern-Ordnung ein. Wer
etwas verändert, verändert jedes Naturding. — Was die Zeit er-
füllt, ist wirklich; was in ihr fehlt, unwirklich; was ich als ihren Inhalt
denken kann (bzw. nicht kann), ist in ihr möglich (bzw. unmöglich);
gehört etwas allen Zeiten an, so ist es notwendig; wenn nicht, zu-
fällig. — Das ist die Gesamtheit der ursprünglich erkennbaren
Naturgesetze.
Wie nennt man die Gesamtheit aller Denkformen?
GESETZ. Ohne das Gesetz des Geistes, der Vernunft,
gäbe es keine Natur, keine Voraussicht und, wie der erste Abschnitt
lehrt, kein wahres, wahrhaftiges Handeln, keinen wahren freien
Willen.
Was also allein erkennen wir an den Dingen?
Allein ihre Gesetzmäßigkeit. Von dieser abgesehen, gibt es nur
das unergründliche Geheimnis. Die Naturdinge sind nur denkgesetz-
mäßige Auffassungsarten der Erscheinungen. Wunderbarerweise
passen sich die Erscheinungen unserem Fassungsvermögen an.
Können wir von den Erscheinungen auf das Wesen, das sie her-
vorbringt, zurückschließen?
Nein, Wie die erscheinende Natur unabhängig von unserem
Geiste beschaffen sein mag, das bleibt Geheimnis. Was jen-
seits der Grenze unseres sinnlichen Erkennens liegt, ist unerkenn-
bar. Dieses Jenseits ist allerdings ein Gedanke, aber keine sinn-
liche Erkenntnis. Wir wissen, daß unsere sinnliche Erkenntnis
eine Grenze hat. Wir wissen nicht, wie das Jenseits unserer
sinnlichen Erkenntnis beschaffen sei.
Leistet denn unser Erkenntnisvermögen tatsächlich gar nichts zur
Erkenntnis des Außer-, des Übersinnlichen?
Um ins Jenseits des Sinnlichen vorzudringen, brauchen wir den
Begriff einer nicht sinnlichen, nicht zeitlichen, sondern wahrhaft
schöpferischen, übersinnlichen Ursache.
Aber wie soll auch nur unser Gedanke über die Grenze der Sinn-
lichkeit hinüberreichen? Ist dieser Gedanke nicht etwa ein bloßes
Wort? Ist er überhaupt möglich? Wie ist er
beschaffen? Wo-
her kommt er uns?
Nicht aus der Erfahrung. Erfahrung haben wir nur von sinn-
lichen Dingen in Zeit und Raum. Der Gedanke des übersinn-
lichen Jenseits muß also aus unserem eigenen Geiste, unserer reinen
Vernunft herrühren. Jede sinnliche Erfahrung besteht aus zwei
Teilen: aus dem ursprünglichen, dem Urbegriff, und aus dessen
Anwendung in der Zeit.
Woraus besticht die Erfahrung des Übersinnlichen?
Aus der Verallgemeinerung des Urbegriffs ohne dessen zeitliche
Anwendung. Unser Geist vereinigt durch seine Regeln die Er-
scheinungen zu Einheiten. Aber er vereinigt auch wieder die vielen
Regeln zur Einheit und bringt so aus ihnen das unbedingt All-
gemeine hervor, das nicht nur für uns gültig ist, z. B. den
Ge-
danken eines allweisen, allgütigen, allmächtigen Wesens, das un-
abhängig von uns bestellt. Ein solcher übersinnlicher Gedanke
wird, unabhängig von aller sinnlichen Erfahrung, aus unserer Ver-
nunft erzeugt. Ja, bevor wir nachdachten und uns überlegten, daß
die Natur nur bedingt, nur Erscheinung ist, hielten wir sie blind-
lings für unbedingt, und dieser Schein war sehr schwer zu durch-
schauen, Folglich, da die Natur sich uns als bedingt herausgestellt
hat, sind wir gezwungen, das Unbedingte, das wir kraft unseres
Geistes denken müssen, jenseits ihrer anzusetzen, Und nun-
mehr werden unsere Urbegriffe, statt auf die sinnliche Zeit, auf
das Unbedingte selber übersinnlich bezogen.
Wie nennt man eine unbedingte Ursache, eine wahre Selbst-
tätigkeit?
FREIHEIT.
Was enthält der Gedanke der übersinnlichen Ursache, der Freiheit?
Erstens den Gedanken der Wirkenskraft. Zweitens den Ge-
danken des Unbedingten, des unabhängigen Wirkens und
Handelns.
Wie verträgt sich bedingte Natur mit unbedingter Freiheit?
Innerhalb der Natur gibt es Zeit, also Folgen und Vorhergehen
und die endlose Reihe von Ursachen und Wirkungen. Aber diese
ganze Erscheinungsreihe ist gar nichts ohne das erkennende Wesen,
dessen Werkzeug die Zeit selber ist. Freiheit aber ist diejenige
Art der Verursachung, von der diese ganze sinnliche Reihe auf
einmal hervorgerufen wird, und welche gänzlich unabhängig, auch
vom erkennenden Wesen frei, besteht. Folglich verträgt sich die
Ursächlichkeit innerhalb der Natur mit der die ganze Natur er-
schaffenden Freiheit als mit der Ursache aller Ursachen. Frei-
heit ist also ein richtiger Gedanke.
Ist dieser Gedanke aber nur Gedanke? Oder liegt
ihm eine Tat-
sache zum Grunde? Können wir die Freiheit nicht nur denken,
sondern auch erkennen?
Unserem Geiste offenbart sich in der Tat eine besondere Art
der Freiheit. Unser Geist ist in der Tat keine auf das Sinnliche
eingeschränkte Kraft. Im Bereich unserer Erkenntnis, wenn auch
nicht in der Reihe der Erscheinungen, gibt es ein übersinnliches
Vermögen.
Worin zeigt sich dieses?
In der rastlos unstillbaren Begierde nach Erweiterung des Sinn-
lichen ins zeiträumlich Unendliche; im Trachten nach Erfassung
aller Ursachen und Wirkungen; im Erkennen der Welt als einer
allumfassenden Einheit: im Allgedanken; in einer echten Trieb-
kraft, die mit ihrem Denken über alles Sinnliche hinausgeht,
im Gedanken eben einer unbedingt unabhängigen Freiheit,
der nichts Sinnliches genügen kann, und die deshalb über
die Schranken der Erkenntnis hinausgeht, Unser Geist hat das
Vermögen des übersinnlichen Gedankens: er erkennt sich selbst
als unbedingt frei, als die unabhängige Ursache sinnlicher
Wirkungen. Dies ist der einzige Fall, in dem wir die Freiheit
nicht nur denken, sondern auch erkennen, der Fall der echten
Selbsterkenntnis.
Wie nenne ich meinen Geist, insofern er nicht nur denkt, sondern
sinnliche Wirkungen hervorruft?
Ich nenne ihn handelnd tätig, wenn er, um seine Zwecke in
der Natur zu verwirklichen, frei in sie eingreift.
Was sollen wir mit diesem unserem freien Geiste tun?
Das lehrt unser erster Abschnitt.
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